กำลังจะเดินทางไปแสวงบุญแบบอิสลามที่เมืองเมกกะ

บิสซูซึ่งผสมผสานพลังของผู้หญิงและผู้ชายเข้าด้วยกัน เชื่อว่าอัตลักษณ์นี้เป็นสิ่งที่ช่วยให้พวกเขาอธิษฐานได้อย่างมีประสิทธิภาพ แท้จริงแล้ว bissu มักจะให้พรแก่ผู้ที่กำลังจะเดินทางไปแสวงบุญแบบอิสลามที่เมืองเมกกะ ฉันพบว่าสิ่งนี้น่าสงสัยเมื่อเริ่มทำงานภาคสนามในช่วงทศวรรษ 1990 แต่ยังช่วยให้ฉันเข้าใจว่าสำหรับหลายๆ คนในอินโดนีเซีย ไม่มีความขัดแย้งระหว่างศาสนาอิสลามกับการเป็นคนข้ามเพศ ดังที่บิสซูคนหนึ่งบอกฉันว่า “อัลลอฮ์ทรงเป็นพระเจ้าองค์เดียว แต่มีหลายวิธีที่จะใกล้ชิดกับพระเจ้า”

อินโดนีเซียยอมรับหกศาสนาหลัก ในจำนวนนี้ ศาสนาฮินดูมีแนวโน้มน้อยที่สุดที่จะปฏิเสธหรือกีดกันบุคคลข้ามเพศด้วยเหตุผลทางศาสนา ศาสนาฮินดูมีพื้นฐานอยู่บนหลักการแห่งจิตสำนึกหรืออาตมา ซึ่งเป็นปรัชญาที่ว่า “มีชีวิตอยู่แล้วปล่อยให้มีชีวิตอยู่” และการทำกรรมดี ภายในกรอบการทำงานนี้ คนข้ามเพศสามารถพบการปลอบใจได้ บาหลี ซึ่งประชากรมากกว่า 90% นับถือศาสนาฮินดู มักถูกมองว่าเป็นสถานที่ที่น่ายินดีที่สุดสำหรับชาวอินโดนีเซียที่เป็นบุคคลข้ามเพศ แต่ก็ยังมีความหวาดกลัวคนข้ามเพศอยู่มาก

นอกจากนี้ ตามที่นักมานุษยวิทยาBen Hegartyโต้แย้งในหนังสือของเขา ” The Made-Up State ” ชุมชนคนข้ามเพศในอินโดนีเซียยังให้คำนิยามความหมายของการเป็นชาวอินโดนีเซีย รวมถึงพลเมืองชาวอินโดนีเซียผู้ศรัทธาด้วย

การปรองดองศรัทธากับคนข้ามเพศในที่สาธารณะและเป็นการส่วนตัวไม่ใช่เรื่องง่าย ชุมชนคนข้ามเพศในอินโดนีเซียประสบกับความบอบช้ำทางจิตใจและความหวาดกลัวทางเพศ แต่ยังพบว่าศรัทธาของตนเป็นแหล่งของพลังอำนาจและการปลอบใจ ตามที่งานวิจัยของฉันแสดงให้เห็น ภูเขาไฟเมานา โลอา ที่ใหญ่ที่สุดและเก่าแก่ที่สุดในฮาวาย เริ่มปะทุเมื่อวันที่ 27 พฤศจิกายน 2565 โดยมีลาวาไหลลงเนินห่างออกไปหลายไมล์ การปะทุครั้งสุดท้ายซึ่งกินเวลาสามสัปดาห์คือเมื่อเกือบ 40 ปีที่แล้ว

ยังไม่ชัดเจนว่าการปะทุครั้งนี้จะคงอยู่นานแค่ไหน แต่สำหรับชาวฮาวายพื้นเมืองจำนวนมาก การปะทุครั้งนี้ถือเป็นประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้ง

ในฐานะนักมานุษยวิทยาฉันได้ทำการศึกษาเก้าครั้งเกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมดั้งเดิมของชนพื้นเมืองอเมริกันกับกระแสลาวาภูเขาไฟ เช่นเดียวกับวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันส่วนใหญ่ความเชื่อของชาวพื้นเมืองฮาวายเชื่อว่าภูเขาไฟเมานาโลอาและภูเขาไฟอื่นๆ ยังมีชีวิตอยู่ และการปะทุของพวกมันคือวิธีที่โลกได้เกิดใหม่ ภูเขาไฟเปรียบเสมือนแม่ของโลก

เนื่องจากภูเขาไฟยังมีชีวิตอยู่ มันจะต้องได้รับการปฏิบัติเหมือนกับบุคคลที่มีสิทธิและความรับผิดชอบ และแตกต่างไปจากที่เป็นเพียงแมกมาร้อนไหลออกมา ไม่ใช่แค่ภูเขาไฟเท่านั้น องค์ประกอบทั้งหมดของโลกถูกมองว่ายังมีชีวิตอยู่ด้วยความรู้สึก ความสามารถในการพูด และพลังในการทำสิ่งที่พวกเขาปรารถนา

บทวิเคราะห์โลกจากผู้เชี่ยวชาญ
มุมมองของโลกที่มีชีวิตนี้หมายถึงพืชที่เติบโตบนภูเขาไฟที่มีชีวิตชีวา ลมที่พัดผ่าน นกที่ทำรังใกล้มัน น้ำที่ไหลออกมาจากภูเขาไฟหลังฝนตก และมหาสมุทรที่มันสัมผัส

พลังแห่งภูเขาไฟ
ชาวฮาวายพื้นเมืองยืนยันว่านับตั้งแต่โลกถูกสร้างขึ้น องค์ประกอบของภูเขาไฟ เช่น ดิน ลม และไฟได้พูดคุยกัน พวกเขาเชื่อว่าองค์ประกอบเหล่านี้มีสิทธิเหมือนมนุษย์ เช่น การได้รับการรับฟังและการมีเป้าหมาย คริสตัล ออบซิเดียน หินบะซอลต์ และผลิตภัณฑ์อื่นๆ ที่เกิดจากการระเบิดของภูเขาไฟ ต่างก็ยังมีชีวิตอยู่ และล้วนมีบทบาทในชีวิตของมนุษย์

ปฏิสัมพันธ์ระหว่างธาตุดิน ภูเขาไฟ และมนุษย์ถูกมองว่าต่อเนื่องเนื่องจากองค์ประกอบทางธรรมชาติที่มีชีวิตเปลี่ยนแปลงไป จึงจำเป็นต้องปรับตัวให้เข้ากับสภาพใหม่ร่วมกันระหว่างกันและกับผู้คน

นักวิชาการและโฆษกชาวอเมริกันพื้นเมืองVine Deloria Jr.ได้จัดการประชุม Native Science of Volcanoes ในเมืองอัลบูเคอร์คี รัฐนิวเม็กซิโก ในปี 2548 ในบรรดาผู้ที่เข้าร่วมการประชุมคือผู้เขียนคนนี้และคนพื้นเมืองจากรัฐวอชิงตัน ออริกอน แคลิฟอร์เนีย แอริโซนา ยูทาห์ เนวาดา และฮาวาย รวมถึงผู้เฒ่าจากเผ่า Shoshone Bannock, Yakama, Owens Valley Paiute, Paiute ตอนใต้, Hopi, Nisqually, Winnemen-Wintu, Navajo และ Klamath

วิทยากรเหล่านี้กล่าวว่าพวกเขาถือว่าภูเขาไฟเป็นสิ่งมีชีวิตซึ่งในบางกรณีจะแบ่งปันพลังและความรู้กับมนุษย์ ตามที่ผู้เฒ่าเหล่านี้กล่าวไว้ ภูเขาไฟเป็นสถานที่ประกอบพิธีกรรม พิธีการมีทั้งการแสดงความเคารพและการขอคำแนะนำ

คนพื้นเมืองเชื่อว่าสวัสดิภาพของตนและความสมดุลทางนิเวศของโลกขึ้นอยู่กับปฏิสัมพันธ์ที่เหมาะสมและต่อเนื่องกับสิ่งมีชีวิตนี้

แสวงบุญและพิธีกรรม
เป็นเวลากว่าหมื่นปีที่ชาวพื้นเมืองได้เดินทางไปสื่อสารกับภูเขาไฟลูกเดียวกันในระหว่างพิธีกรรม ผู้คนเดินทางตามเส้นทางทางกายภาพและทางจิตวิญญาณที่เป็นที่รู้จักในระหว่างการเดินทางเหล่านี้

หลักฐานแสดงให้เห็นว่าเมื่อผู้แสวงบุญมาถึงภูเขาไฟปลายทาง พวกเขาฝังภูมิทัศน์ด้วยการจิกหิน ภาพวาด กองหิน ศาลเจ้า หินรอยบาก และเครื่องบูชามากมาย พวกเขาร้องเพลงและบันทึกความสัมพันธ์ของพวกเขากับภูเขาไฟ

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 ลาวาไหลที่ Sunset Crater รัฐแอริโซนา และลิตเติลสปริง รัฐแอริโซนา ผู้คนวางข้าวโพดและทาสีหม้อไว้ที่ขอบฮอร์นิโตส ซึ่งเป็นโครงสร้างทรงกรวยที่เกิดจากลาวาเดือด เมื่อมีการสาดลาวาครั้งใหม่ หินที่เกิดขึ้นก็ถูกฝังไปด้วยรอยประทับข้าวโพดและเศษหม้อ สิ่งเหล่านี้ถูกกระแทกออกจากขอบก่อนที่จะเย็นลง จากนั้นหินก็ถูกนำไปยังสถานที่ใกล้เคียงและกลายเป็นส่วนหนึ่งของกำแพงโครงสร้างพิธีการ

นโยบายการจัดการ
แผนที่ฮาวายแสดงที่ตั้งของภูเขาไฟเมานาโลอา
การปะทุของ Mauna Loa ทำให้เกิดคำถามว่าภูเขาไฟนี้เป็นสิ่งมีชีวิตหรือเฉื่อย KeithBinns/คอลเลกชัน E+ ผ่าน Getty Images
การศึกษาเกี่ยวกับชนเผ่าพื้นเมืองและหน่วยงานรัฐบาล กลางของสหรัฐอเมริกาได้บันทึกไว้ว่าความเชื่อเกี่ยวกับโลกที่มีชีวิตนั้นแพร่หลายในอเมริกาเหนือและฮาวาย แต่ชนพื้นเมืองและความเชื่อของพวกเขามักไม่เกี่ยวข้องกับนโยบายและการตีความการจัดการที่ดิน

ตามที่ฉันเข้าใจ นี่เป็นเพราะเหตุผลหลักสามประการ ประการแรก ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา นักวิทยาศาสตร์ชาวตะวันตกจำนวนมากเชื่อว่ามีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่มีความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับกระบวนการทางธรรมชาติ ประการที่สอง ผู้จัดการที่ดินของรัฐบาลกลางและของรัฐได้รับมอบหมายให้รับผิดชอบทางกฎหมายในการจัดการอุทยานของตนอย่างเหมาะสม และไม่เต็มใจที่จะแบ่งปันอำนาจ และสุดท้าย ผู้จัดการที่ดินไม่มีความรู้ทางวัฒนธรรมที่จะเข้าใจความเชื่อของชนพื้นเมืองอเมริกันหรือวิธีสื่อสารกับภูเขาไฟ

คนพื้นเมืองเชื่อว่าการมีปฏิสัมพันธ์กับภูเขาไฟในพิธีการส่งผลให้เกิดการแบ่งปันความรู้ ซึ่งบางคนเรียกว่าวิทยาศาสตร์พื้นเมือง พวกเขาเชื่อว่าภูเขาไฟแสดงความคิดในระหว่างพิธีเกี่ยวกับวิธีการรักษาตนเอง ผู้คน และโลกให้สมดุล ผู้คนสามารถรับการสื่อสารนี้และดำเนินการได้ แต่เมื่อความเชื่อพื้นเมืองไม่ถูกมองว่าเป็นวิทยาศาสตร์ และด้วยเหตุนี้จึงไม่เห็นว่าเป็นจริงหรือมีประโยชน์สำหรับการจัดการหรือการตีความ จะทำให้เกิดสิ่งที่เรียกว่า “การแบ่งแยกทางญาณวิทยา ” สิ่งนี้ขัดขวางการสื่อสารข้ามวัฒนธรรม

การปะทุของภูเขาไฟเมานาโลอาทำให้เกิดคำถามสำคัญอีกครั้งว่าภูเขาไฟนี้เป็นสิ่งมีชีวิตหรือเฉื่อย พวกเขายังตั้งคำถามว่าการปะทุนั้นมีไว้เพื่อประโยชน์ของมนุษย์หรือเพียงเหตุการณ์ทางธรณีวิทยาที่คุกคามซึ่งไม่มีจุดประสงค์

คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้จะมีอิทธิพลต่อการตีความภูเขาไฟในอนาคตสำหรับผู้มาเยือนและการจัดการโดยนักธรณีวิทยาและสิ่งแวดล้อม SciLine สัมภาษณ์Jan Leighleyศาสตราจารย์ด้านการปกครองใน School of Public Affairs ที่ American University ใน

วอชิงตัน ดี.ซี. เมื่อวันที่ 4 พฤศจิกายน 2022 Leighley พูดคุยกันว่าการลงคะแนนเสียงล่วงหน้าส่งผลต่อผู้ออกมาใช้สิทธิ์อย่างไร ผู้ออกมาใช้สิทธิ์มีความแตกต่างกันอย่างไรในการเลือกตั้งกลางภาคและการเลือกตั้งประธานาธิบดี ผู้สำรวจความคิดเห็นคาดการณ์ว่าผู้ออกมาใช้สิทธิ์อย่างไร และจะเข้าใจช่องว่างที่ยังคงมีอยู่ระหว่างความตั้งใจของประชาชนในการลงคะแนนเสียงกับจำนวนผู้ออกมาใช้สิทธิ์จริงได้อย่างไร

Jan Leighley ศาสตราจารย์ด้านการปกครองใน School of Public Affairs ที่ American University กล่าวถึงจำนวนผู้มีสิทธิเลือกตั้ง
ด้านล่างนี้คือไฮไลท์บางส่วนจากการสนทนา คำตอบได้รับการแก้ไขเพื่อความกระชับและชัดเจน

เราจะรู้ได้อย่างไรว่าหลังการเลือกตั้งมีคนลงคะแนนเสียงกี่คน?

แจน ลีห์ลีย์:โดยปกติแล้วจะเป็นเดือนมกราคม ก่อนที่เราจะทราบจำนวนผู้โหวตอย่าง ถูกต้อง และอาจมีการแก้ไขได้หลังจากนั้น ตอนนี้สิ่งเหล่านี้มักจะเป็นการแก้ไขเล็กน้อย แต่ผู้คนจำนวนมากต้องใช้เวลามากเพื่อให้แน่ใจว่าตัวเลขนั้นถูกต้อง

อ่านการรายงานข่าวตามหลักฐาน ไม่ใช่ทวีต
การลงคะแนนรูปแบบใหม่ เช่น การลงคะแนนล่วงหน้าหรือการลงคะแนนทางไปรษณีย์ ส่งผลต่อจำนวนผู้ออกมาใช้สิทธิอย่างไร

แจน ลีห์ลีย์:ข้อสันนิษฐานอยู่เสมอว่าถ้าเราทำให้การลงคะแนนเสียงโดยใช้วิธีการเหล่านี้ง่ายขึ้น ผู้คนก็จะลงคะแนนมากขึ้น (แต่) การวิจัยส่วนใหญ่ชี้ให้เห็นว่าผู้ที่ใช้ประโยชน์จากวิธีการลงคะแนนแบบใหม่เหล่านี้จะต้องลงคะแนนเสียงต่อไปในวันเลือกตั้งหากพวกเขาไม่สามารถลงคะแนนเสียงด้วยวิธีอื่นเหล่านั้นได้

ความตั้งใจเดิมของการปฏิรูปเหล่านั้นคือการนำคนใหม่เข้าสู่กลุ่มลงคะแนนเสียง เรามีหลักฐานเล็กน้อยว่า ในบางกรณี เราสามารถเพิ่มจำนวนผู้ออกมาใช้สิทธิในช่วง2 เปอร์เซ็นต์หรือมากกว่านั้นได้

แต่ขึ้นอยู่กับว่าฝ่ายไหนทำ ขึ้นอยู่กับความสามารถในการแข่งขันของการเลือกตั้งและปัจจัยอื่นๆ ที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของการเลือกตั้งนั้นๆ

ผู้ออกมาใช้สิทธิแตกต่างกันอย่างไรระหว่างการเลือกตั้งกลางภาคและการเลือกตั้งประธานาธิบดี?

แจน ลีห์ลีย์:จำนวนผู้ออกมาใช้สิทธิ์ของประธานาธิบดีสูงกว่าการเลือกตั้งกลางภาคอย่างมากเมื่อสมาชิกสภาคองเกรส รวมถึงสมาชิกวุฒิสภาและผู้ว่าการรัฐอาจพร้อมสำหรับการเลือกตั้งใหม่หรือการเลือกตั้ง

ผู้ออกมาใช้สิทธิ์ในการเลือกตั้งประธานาธิบดีมีแนวโน้มที่จะอยู่ที่ประมาณ 50% ถึง 60% ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับการเลือกตั้ง โดยทั่วไปภาคเรียนจะอยู่ในช่วง 30% ถึง 40% อีกครั้ง ขึ้นอยู่กับผู้สมัคร ความสามารถในการแข่งขัน สภาพเศรษฐกิจ และสิ่งที่ทั้งสองฝ่ายทำเพื่อพยายามระดมผู้ออกมาใช้สิทธิ

จำนวนผู้ออกมาใช้สิทธิ์ที่สูงขึ้นหมายถึงการเป็นตัวแทนที่ดีขึ้นของประชากรผู้มีสิทธิเลือกตั้งหรือไม่?

Jan Leighley:ระดับผู้มาใช้บริการ ซึ่งเป็นสิ่งที่เราได้ยินมากที่สุด ไม่ใช่เพียงคุณลักษณะเดียวที่สำคัญ คุณสมบัติอีกอย่างคือไม่ว่าผู้ลงคะแนน 50% หรือ 30% จะมาปรากฏตัวว่าพวกเขาเป็นใคร

ดังนั้น ระดับผู้ออกมาใช้สิทธิที่ต่ำ เช่น 30% หากคุณเชื่อว่าต่ำ ซึ่งเป็นตัวแทนของผู้ลงคะแนนเสียงที่มีสิทธิ์ทั้งหมด ก็ไม่จำเป็นต้องเป็นปัญหาในการเป็นตัวแทนเสมอไป … หากผู้มีสิทธิเลือกตั้ง 30% เหล่านั้นเป็นเหมือนกลุ่มที่ใหญ่กว่าของทุกคนที่ มีสิทธิ์.

และอันที่จริง สิ่งที่เราพบในช่วงกลางภาคเมื่อเปรียบเทียบกับการเลือกตั้งประธานาธิบดีก็คือกลุ่มหนึ่ง ซึ่งก็คือบุคคลที่อายุน้อยกว่า (มีบทบาท) ด้อยโอกาสโดยเฉพาะในช่วงกลางภาค

แนวคิดนี้คือบุคคลอายุน้อยที่กำลังได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้ลงคะแนนเสียงและหาวิธีลงคะแนนเสียงและตัดสินใจว่าจะมีความสำคัญหรือไม่ โดยพวกเขาจะลงคะแนนเสียงในช่วงกลางภาคน้อยกว่าในการเลือกตั้งประธานาธิบดีมาก และนั่นเป็นเสียงที่อาจไม่ได้ยินหนักแน่นเท่าที่คุณคาดหวัง

ผู้สำรวจความคิดเห็นทำนายจำนวนผู้มีสิทธิเลือกตั้งได้อย่างไร?

แจน ลีห์ลี ย์:นักสำรวจทำนายจำนวนผู้มีสิทธิเลือกตั้งโดยใช้วิธีการต่างๆ พวกเขามีฐานข้อมูลที่กว้างขวางเกี่ยวกับพฤติกรรมการออกมาประท้วงในอดีตของพลเมือง และพวกเขาใช้พฤติกรรมที่ผ่านมาเพื่อคาดการณ์สิ่งที่จะเกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมปัจจุบัน (ผู้สำรวจความคิดเห็น) เชื่อมโยงรายละเอียดทางประวัติศาสตร์เหล่านั้นกับสภาพแวดล้อมในปัจจุบันและทัศนคติของผู้มีสิทธิ์ลงคะแนนเสียงเพื่อคาดการณ์ว่าผู้มีสิทธิ์เลือกตั้งจะออกมาหน้าตาเป็นอย่างไร

อะไรทำให้เกิดช่องว่างระหว่างความตั้งใจที่จะลงคะแนนเสียงกับการกระทำของพวกเขา

Jan Leighley:ฉันคิดว่าการลงคะแนนเสียงก็เหมือนกับหลายสิ่งที่เราตั้งใจจะทำใช่ไหม? ต้องใช้เวลา ต้องใช้ความพยายาม ต้องใช้สติ และชีวิตก็ซับซ้อน และบ่อยครั้งที่ปัญหาหรืองานในระยะสั้น ทันที และอยู่ตรงหน้าเรามีความสำคัญเหนือกว่า

ดูการสัมภาษณ์ฉบับเต็มเพื่อรับทราบเกี่ยวกับจำนวนผู้มีสิทธิเลือกตั้ง

SciLineเป็นบริการฟรีที่จัดตั้งขึ้นโดย American Association for the Advancement of Science ที่ไม่แสวงหากำไร ซึ่งช่วยให้นักข่าวรวมหลักฐานทางวิทยาศาสตร์และผู้เชี่ยวชาญในเรื่องราวข่าวของตนได้ ในปีพ.ศ. 2378 ชนชาติเชอโรกีได้รับสัญญาว่าจะเป็นตัวแทนในสภาคองเกรสโดยเป็นส่วนหนึ่งของสนธิสัญญาเดียวกัน – สนธิสัญญานิวเอคโคตา – ซึ่งนำไปสู่การเสียชีวิตหลายพันคนบนเส้นทางแห่งน้ำตา เกือบ 200 ปีต่อมา รถเชโรกียังคงต่อสู้เพื่อให้คำสัญญานั้นเป็นจริง

“สนธิสัญญา New Echota เป็นสนธิสัญญาที่มีชีวิตและมีผลบังคับ และบทบัญญัติของผู้แทนยังคงเหมือนเดิมเพราะไม่เคยถูกยกเลิก” ชัค ฮอสกิน หัวหน้าหัวหน้ากลุ่ม Cherokee Nation เขียนในคำให้การที่ยื่นต่อคณะกรรมาธิการสภาผู้แทนราษฎรเมื่อวันที่ 16 พฤศจิกายน 2022 “ตามที่ศาลฎีกาได้ชี้แจงอย่างชัดเจนหลายครั้ง และในขณะที่การตัดสินใจครั้งสำคัญของ McGirt ยืนยันอีกครั้ง การที่เวลาผ่านไปไม่สามารถทำให้ประเทศอินเดียสูญเสียสนธิสัญญาและสิทธิในสนธิสัญญาของพวกเขาได้”

McGirt เป็นคดีในศาลฎีกาปี 2020ที่ยืนยันอีกครั้งว่าขอบเขตการจองของ Muscogee (Creek) Nation รอดพ้นจากการเป็นรัฐโอคลาโฮมาและยังคงมีผลใช้บังคับในปัจจุบัน การตัดสินใจครั้งนี้ ควบคู่ไปกับการตัดสินใจติดตามผล ยึดถือสถานะการจองของประเทศเชอโรกีและชนเผ่าอื่น ๆ อีกสี่เผ่า

หาก Cherokee Nation ประสบความสำเร็จในการประมูลคิมเบอร์ลี ทีฮีผู้แทนที่ได้รับการเสนอชื่อจะเข้าร่วมกับผู้แทนที่เป็นตัวแทนของเขตโคลัมเบีย เปอร์โตริโก กวม และดินแดนอื่นๆ ของสหรัฐฯ ในฐานะสมาชิกที่ไม่ลงคะแนนเสียงของสภา

อย่าปล่อยให้ตัวเองหลงทาง ทำความเข้าใจปัญหาด้วยความช่วยเหลือจากผู้เชี่ยวชาญ
ในฐานะพลเมืองของ Cherokee Nation และนักประวัติศาสตร์ของCherokee ประวัติศาสตร์และสวัสดิการสังคมฉันคิดว่าสิ่งสำคัญคือต้องรับรู้ว่าความคิดของผู้แทน Cherokee ไม่ใช่เรื่องใหม่ แต่มันมีพื้นฐานอยู่บนหลายร้อยปีของการเจรจาเชอโรกีกับอาณานิคมของยุโรปและรัฐบาลสหรัฐฯ ซึ่งเป็นการเจรจาที่สร้างขึ้นโดยใช้เครื่องมือทางการทูตของชนพื้นเมืองพอๆ กับการเจรจาของยุโรป

ยิ่งไปกว่านั้น ยังเป็นโอกาสสำหรับสหรัฐฯ ที่จะให้เกียรติสนธิสัญญาของตนและยืนยันข้อตกลงระหว่างรัฐบาลกับรัฐบาลกับกลุ่มประเทศเชอโรกี

ต้นกำเนิดของชนพื้นเมือง
ก่อนยุคอาณานิคมมีชนเผ่าพื้นเมืองมากกว่า 500 เผ่าอาศัยอยู่ในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือสหรัฐอเมริกา เมื่อเกิดความขัดแย้งระหว่างกลุ่มต่างๆ ชนพื้นเมืองก็ใช้เครื่องมือทางการทูตเพื่อแก้ไข

Chickasaws และ Muscogee หรือที่รู้จักในชื่อ The Creek ได้แต่งตั้งบุคคลที่เรียกว่าmicos เพื่อรักษาการทูตและสันติภาพภายในและในหมู่ชนพื้นเมือง เมื่อชาวฝรั่งเศสมาถึงพวกเขาก็ยอมรับและปฏิบัติตามระบบ mico

ในทำนองเดียวกัน ต้นศตวรรษที่ 19 นักรบ Cherokee Chickamauga Major Ridge – และต่อมาลูกชายของเขา John Ridge – ทำหน้าที่เป็นตัวแทนของ Muscogee Council แม้ว่า Cherokees จะต่อสู้กับ Muscogee ตลอดศตวรรษที่ 18

ภาพแกะสลักขาวดำของชนพื้นเมืองอเมริกันในศตวรรษที่ 18 ในเบื้องหน้า ภายนอก และล้อมรอบด้วยพืชพรรณ
ภาพแกะสลักเอกอัครราชทูตเชอโรกีในอังกฤษ ค.ศ. 1730 Isaac Basire/Smithsonian Institution
การดัดแปลง
การเป็นตัวแทนมีความสำคัญมาโดยตลอดในการติดต่อระหว่างชนพื้นเมืองกับผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปและผู้ถือครองของพวกเขา

ในช่วงต้นปี 1730 หัวหน้าเผ่าเชอโรกีเข้าเฝ้าพระเจ้าจอร์จที่ 2เพื่อจัดทำสนธิสัญญา

รัฐที่เพิ่งรวมตัวใหม่ทั้ง 13 รัฐให้สัตยาบันในสนธิสัญญาฉบับแรกกับชนพื้นเมืองในปี พ.ศ. 2321 สนธิสัญญาฟอร์ตพิตต์หรือที่รู้จักกันในชื่อสนธิสัญญาเดลาแวร์ได้รวมบทบัญญัติสำหรับผู้แทนหากประเทศเดลาแวร์เคยจัดตั้งรัฐและเข้าร่วมสหภาพที่เพิ่งเริ่มก่อตั้ง – ความคิดที่ยังไม่เกิดขึ้น

ในปี พ.ศ. 2328 ประเทศเชอโรกีได้ลงนามในสนธิสัญญาฉบับแรกกับสหรัฐอเมริกาสนธิสัญญาโฮปเวลล์ซึ่งสร้างขึ้นจากแบบอย่างที่ตั้งไว้กับเดลาแวร์โดยเสนอการเป็นตัวแทนให้กับเชอโรกี

ความท้าทายใหม่ ๆ
แม้ว่าความสัมพันธ์ระหว่างชนเผ่าพื้นเมืองกับอาณานิคมของยุโรปจะเริ่มต้นขึ้นด้วยความเคารพและการยินยอมซึ่งกันและกัน แต่พลังอำนาจนั้นได้เปลี่ยนไปเมื่อมีผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาวเข้ามาตั้งถิ่นฐานมากขึ้น

เมื่ออาณานิคมมีจำนวนประชากรเพิ่มมากขึ้นนักเก็งกำไรที่ดิน ผู้ถือทาส ผู้ตั้งถิ่นฐาน และนักการเมืองทางใต้ต่างกระตือรือร้นที่จะเห็นรัฐบาลกลางถอดชนเผ่าต่างๆ รวมทั้งชาวเชอโรกี ออกจากดินแดนของบรรพบุรุษของพวกเขา

ด้วยการใช้วิธีเดียวกับที่ชาวอเมริกันต้องยืนยันเอกราช เชอโรกีต่อสู้กลับด้วยการเขียนรัฐธรรมนูญของตนเองในปี พ.ศ. 2370โดยจงใจรวมคุณลักษณะของรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา และยืนยันสิทธิตามกฎหมายของประเทศเชอโรกีในที่ดินที่ชุมชนถือครอง

การกระทำอธิปไตยนี้ทำให้ชาวใต้โกรธเคือง แอนดรูว์ แจ็กสันซึ่งได้รับเลือกเป็นประธานาธิบดีในปี พ.ศ. 2371 สนับสนุนการถอดถอนอย่างแข็งขัน สภาคองเกรสผ่านกฎหมายการกำจัดชาวอินเดียในปี พ.ศ. 2372 ซึ่งเพิ่มแรงกดดันให้ชนพื้นเมืองต้องแลกเปลี่ยนดินแดนทางตะวันออกกับดินแดนทางตะวันตกของแม่น้ำมิสซิสซิปปี้

ยังคงเชื่อในพลังของปากกา ประเทศเชอโรกีจึงพยายามใช้ระบบกฎหมายของสหรัฐฯ ต่อไป เพื่อต่อต้านการถอดถอน ในปีพ.ศ. 2375 ศาลฎีกาในวอร์ซสเตอร์ โวลต์ จอร์เจียสนับสนุนอธิปไตยของพวกเขาในฐานะ “ชุมชนที่แตกต่างซึ่งครอบครองดินแดนของตนเอง ซึ่งกฎหมายของจอร์เจียไม่มีอำนาจบังคับ”

ในแต่ละวัน ชาวเชอโรกีไม่สนับสนุนการถอดถอน ผู้นำของพวกเขาเข้าใจว่ามันไม่สมเหตุสมผลทางการเงิน แต่รัฐบาลสหรัฐฯ ไม่เคารพความคิดเห็นส่วนใหญ่นี้ รัฐบาลหันไปเจรจาสนธิสัญญานิวเอคโคตาในปี พ.ศ. 2378 กับกลุ่มการเมืองเชอโรกีซึ่งนำโดยเดอะริดเจส ซึ่งไม่มีสถานะทางกฎหมายในการสรุปผล

ข้อตกลงทรยศทำให้ชนเผ่าเข้าสู่การเปลี่ยนแปลงทางการเมือง แม้ว่ามาตรา 7ของสนธิสัญญาจะระบุถึงสิทธิของประเทศเชอโรกีในการแต่งตั้งผู้แทนเข้าสู่สภาคองเกรส แต่ประชาชนก็ไม่อยู่ในฐานะที่จะกดดันให้สิทธินี้ได้รับการยอมรับ

ภาพวาดสีน้ำมันบนผ้าใบที่รวบรวมสมาชิกชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันหลายร้อยคนในศตวรรษที่ 19
ในปีพ.ศ. 2386 สภาอินเดียระหว่างประเทศซึ่งประกอบด้วยสมาชิกชนเผ่าหลายร้อยคนจากทั่วสหรัฐอเมริกา มาพบกันที่เมืองทัลเลควาห์ ดินแดนอินเดียนแดง เจ้าหน้าที่รัฐบาลสหรัฐฯ หลายคนก็เข้าร่วมด้วย จอห์น มิกซ์ สแตนลีย์/พิพิธภัณฑ์ศิลปะอเมริกันสมิธโซเนียน
ทำไมไม่แล้ว
ผลกระทบด้านลบของสนธิสัญญามีทั้งแบบทันทีและระยะยาว

ในระยะสั้น ทางการได้บังคับชาวเชอโรกี 16,000 คนออกจากบ้านเกิดในภาคตะวันออกเฉียงใต้ ประมาณ 25% เสียชีวิตก่อน ระหว่าง และหลังออกจากโรค ความหิวโหย การสัมผัส และบาดแผลทางจิตใจ

นอกเหนือจากการแบ่งแยกผู้คนออกจากบ้านเกิดแล้ว การย้ายถิ่นฐานยังแบ่งชาวเชโรกีออกจากกัน และนำกลุ่มชนพื้นเมืองใหม่ๆ มารวมกัน มีการเรียกสภาอย่างเป็นทางการในปี พ.ศ. 2386 เพื่อสร้างพันธมิตรกับชนพื้นเมืองอื่นๆที่จู่ๆ ก็เป็นเพื่อนบ้านกันเนื่องจากการพลัดถิ่น

สงครามกลางเมืองสหรัฐฯ ขัดขวางความพยายามเหล่านี้ ชาวเชโรกีบางคนต่อสู้เพื่อสหภาพ อื่นๆ สำหรับสมาพันธรัฐ – และนั่นทำให้เกิดความตึงเครียดในยุคการกำจัดอีกครั้ง

หลังสงครามกลางเมือง รัฐบาลสหรัฐฯ ยืนยันความสัมพันธ์กับกลุ่มประเทศเชอโรกีอีกครั้งในสนธิสัญญาใหม่ที่ลงนามในปี พ.ศ. 2409 บทความสุดท้ายยังคงรักษาสิทธิ์ของกลุ่มประเทศเชอโรกีในการแต่งตั้งผู้แทนเข้าสู่สภาคองเกรส

ความท้าทายเพิ่มเติม
แม้ว่าสนธิสัญญาของสหรัฐอเมริกาจะสัญญาว่าจะกันผู้ตั้งถิ่นฐานออกจากดินแดนอินเดียน แต่การตั้งถิ่นฐานอย่างผิดกฎหมายของพลเมืองสหรัฐฯ ก็ทำให้เกิดการต่อสู้ทางกฎหมายครั้งใหม่

พระราชบัญญัติการจัดสรรทั่วไปของ Dawes ในปี 1887มีวัตถุประสงค์เพื่อสลายการถือครองที่ดินของชุมชนชนเผ่า

ประเทศเชอโรกี ส่งคณะผู้แทนไปยังวอชิงตัน และพวกเขาสามารถต่อต้านกระบวนการนี้ได้อย่างประสบความสำเร็จเป็นเวลาอีก 12 ปี แต่ถึงแม้จะมีความพยายามพระราชบัญญัติเคอร์ติสปี 1898ก็นำไปสู่การจัดสรรกลุ่มประเทศเชอโรกี กล่าวอีกนัยหนึ่ง รัฐบาลกลางเพิกถอนความรับผิดชอบตามสนธิสัญญาบางส่วนด้วยการแบ่งดินแดนที่ชนเผ่ายึดครองรวมกันเป็นแปลงๆ และสร้างรัฐโอคลาโฮมา

ยังคงมุ่งมั่นที่จะเป็นตัวแทน ผู้นำพื้นเมืองได้จัดการประชุมตามรัฐธรรมนูญและเสนอรัฐ Sequoyah ซึ่งจะดำรงอยู่เคียงข้างกับโอคลาโฮมา ความพยายามล้มเหลวอย่างมากเนื่องจากสภาคองเกรสที่นำโดยพรรครีพับลิกันไม่เห็นด้วยกับความเป็นไปได้ที่จะเพิ่มรัฐใหม่ที่นำโดยพรรคเดโมแครตอีก 2 รัฐในเวลาเดียวกัน

การจัดสรรและสถานะรัฐโอคลาโฮมาทำให้ชาวเชอโรกีตกอยู่ในความยากจนอย่างน่าสังเวช บีบให้หลายคนหันมาใช้แรงงานท่องเที่ยว

ทำไมตอนนี้?
ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2413 บรรณาธิการหนังสือพิมพ์ Cherokee Nation เรื่อง “The Cherokee Advocate” หลังจากได้ยินเกี่ยวกับภัยคุกคามที่เกิดจากทางรถไฟและผู้ที่ต้องการสถาปนาดินแดนของสหรัฐอเมริกา เขียนว่า “อันตราย แม้ว่าจะต้านทานได้สำเร็จในช่วงเวลานั้น แต่ก็ไม่เคยผ่านไปแล้ว . ความจำเป็นในการส่งผู้แทนไปยังวอชิงตัน ดี.ซี. ยังคงมีอยู่และพวกเขาจะต้องดำเนินต่อไป”

ความรู้สึกดังกล่าวยังคงถูกยึดครองโดยชาวเชอโรกีจำนวนมากจนทุกวันนี้ เกือบสองร้อยปีต่อมา

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมานโยบายการกำหนดตนเอง ของประธานาธิบดี Nixon กลุ่ม Cherokee Nation ได้เปิดตัวอีกระยะหนึ่งของการสร้างใหม่ ยกระดับเศรษฐกิจ และขยายรัฐบาลและบริการของชนเผ่า

ปัจจุบัน Cherokee Nation ประกอบด้วยพลเมืองมากกว่า 440,000 คน ซึ่งบางส่วนเป็นรัฐเดลาแวร์ ประชากรของมันเกินกว่ากวมและตามรอยไวโอมิงประมาณ 140,000 คน

ในปี 2022 ประเทศเชอโรกีกำลังขอให้สภาคองเกรสนั่งผู้แทนของตน ตามที่สนธิสัญญาปี 1835 กำหนด และซึ่งชาวเชอโรกีได้ต่อสู้ด้วยวิธีทางกฎหมายและการทูตตั้งแต่ก่อนที่สหรัฐฯ จะดำรงอยู่ อาจเป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการถึงสองตัวตนที่ขัดแย้งกันมากกว่าการเป็นเควียร์และมอร์มอน

ศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย มักเรียกว่าคริสตจักรโบถส์หรือคริสตจักรมอรมอนสอนว่าการแต่งงานต่างเพศและบทบาททางเพศแบบไบนารีเป็นสิ่งที่พระเจ้ากำหนด ศาสดาพยากรณ์และผู้นำคนอื่นๆ สอนไว้ก่อนหน้านี้ว่าความเคียดแค้นเป็นอาการบาปที่สามารถรักษาให้หายขาดได้แม้ว่าวันนี้คริสตจักรจะเตือนสมาชิกว่า “ ไม่ควรคาดหวังหรือเรียกร้องการเปลี่ยนแปลงในแรงดึงดูด ”

ชาว LGBTQ เผชิญกับความท้าทายที่คล้ายคลึงกันในประเพณีทางศาสนาที่หลากหลาย ยังมีแง่มุมที่เป็นเอกลักษณ์ของหลักคำสอนแอลดีเอส โดยเฉพาะอย่างยิ่งการที่หลักคำสอนนี้เน้นถึงความสำคัญของครอบครัว ที่ทำให้สมาชิกคริสตจักรที่มีความหลากหลายทางเพศรุนแรงขึ้นในการต่อสู้เพื่อประนีประนอมอัตลักษณ์และความสัมพันธ์ของพวกเขา สิ่งนี้อาจเป็นเรื่องที่ท้าทายเป็นพิเศษสำหรับกลุ่มหนึ่งที่ไม่ค่อยมีการพูดคุยกันเมื่อประเด็นเกี่ยวกับบุคคล LGBTQ และคริสตจักรโบถส์เป็นข่าว: วิสุทธิชนยุคสุดท้ายที่ไม่มีเพศสัมพันธ์

เราเป็นนักวิจัยด้านการสื่อสารที่ศึกษาว่าข้อความทางวัฒนธรรมส่งผลต่อชุมชนเควียร์และคนข้ามเพศอย่างไร: หนึ่งในนั้นค้นคว้าเกี่ยวกับจุดตัดของเชื้อชาติและอัตลักษณ์เควียร์ในขณะที่อีกคนมุ่งเน้นไปที่ปัญหาเควียร์และไร้เพศภายในลัทธิมอร์มอน

อย่าปล่อยให้ตัวเองหลงทาง ทำความเข้าใจปัญหาด้วยความช่วยเหลือจากผู้เชี่ยวชาญ
คนสี่คนถือป้ายยืนยิ้มอยู่บนทางเท้าด้านนอกอาคารสีขาวขนาดใหญ่
นักเคลื่อนไหวนอกการประชุมใหญ่สามัญของศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายในปี 2019 รูปภาพของ George Frey/Getty
พรหมจรรย์และการแต่งงาน
ผู้คนที่ไม่อาศัยเพศมักมีประสบการณ์ด้านแรงดึงดูดทางเพศเพียงเล็กน้อยหรือแทบไม่มีเลย คำทั่วไปสำหรับผู้ที่ระบุว่าไม่อาศัยเพศคือ “ace”

เนื่องจากการไม่มีเพศสัมพันธ์เป็นเรื่องหนึ่ง สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าคนเก่งบางคนยังคงปรารถนาและสร้างความสัมพันธ์แบบโรแมนติกและความสัมพันธ์ใกล้ชิดอื่นๆ ผู้ที่ไม่มีแรงดึงดูดแบบโรแมนติก ซึ่งแยกออกจากแรงดึงดูดทางเพศ จะถูกเรียกว่า อะโรมาติก หรือที่เรียกขานกันว่า “อาโร” Ace และ Aro มักจะแสดงด้วยตัว “A” ในตัวย่อยอดนิยม LGBTQIA+

เนื่องจากคริสตจักรเน้นเรื่องความบริสุทธิ์ทางเพศ ซึ่งเป็น”วัฒนธรรมความบริสุทธิ์ ” ในแบบฉบับของคริสตจักรเอง กลุ่มคริสเตียนจำนวนมากจึงส่งเสริม วัยรุ่นตัวเก่งบางคนอาจพบว่าตนเองได้รับการปรบมือ เนื่องจากการหลีกเลี่ยงกิจกรรมทางเพศเกิดขึ้นได้ง่ายสำหรับพวกเขา เมื่ออยู่ในโรงเรียนมัธยมและวิทยาลัย ความกดดันทางศาสนาจนถึงปัจจุบันก็เพิ่มขึ้น เยาวชนวิสุทธิชนยุคสุดท้ายจำนวนมากรับใช้เป็นผู้สอนศาสนา – ชายสองปี หญิง 18 เดือน – และมักได้รับการสนับสนุนให้แต่งงานหลังจากนั้นไม่นาน

นโยบายศาสนจักรห้ามความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันและการดูแลหรือการเปลี่ยนเพศสำหรับสมาชิกข้ามเพศ ในทางตรงกันข้าม ผู้นำไม่ได้ออกนโยบายเฉพาะเจาะจงต่อต้านเรื่องเพศ อย่างไรก็ตาม พระคัมภีร์มอรมอนสอนว่าการแต่งงานต่างเพศจำเป็นต้องได้รับ “ความสูงส่ง” ในระดับสูงสุดของสวรรค์

คำสอนนี้ไม่ได้เลือกปฏิบัติต่อสมาชิกคริสตจักรที่ไม่อาศัยเพศโดยเฉพาะ เนื่องจากบุคคลที่เก่งบางคนปรารถนาที่จะแต่งงาน ในขณะที่คนที่ไม่อาศัยเพศบางคน ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าเป็นผู้ที่ไม่ชอบเพศเดียวกันหรือเซ็ดเซ็กชวลไม่ต้องการการแต่งงาน

แต่วัฒนธรรมแอลดีเอสให้ความสำคัญกับการออกเดทและการคลอดบุตรด้วยวิธีที่ไม่เหมือนใคร ตัวอย่างเช่น นอกจากพระคัมภีร์สอนว่าการแต่งงานจำเป็นต่อความสูงส่งจากสวรรค์แล้ว รัสเซลล์ เนลสัน ศาสดาพยากรณ์คนปัจจุบันกล่าวว่า “สตรีทุกคนเป็นมารดาโดยอาศัยจุดหมายนิรันดร์อันศักดิ์สิทธิ์ของเธอ”

นอกจากนี้ คริสตจักรยังดูแลการประชุม “คนโสดเท่านั้น” ที่เรียกว่าวอร์ดคนโสดในหลายพื้นที่และสนับสนุนผู้เข้าร่วมประชุมจนถึงปัจจุบัน และในขณะที่อัตราการคลอดบุตรของแอลดีเอสกำลังลดลงสมาชิกของศาสนายังคงมีลูกมากกว่าคนรอบข้าง โดยเฉลี่ยแล้ว วิสุทธิชนยุคสุดท้ายวัยกลางคนมีลูก 3.4 คน เทียบกับค่าเฉลี่ยของประเทศที่ 2.1 คน

เป็นเอซในคริสตจักร
บทความวิจัยล่าสุดที่แบรนลีย์เขียนร่วมกับนักวิชาการวาทศาสตร์ลีแลนด์ สเปนเซอร์ใช้ข้อมูลจากการสัมภาษณ์และโพสต์ออนไลน์เพื่อศึกษาว่าผู้คนที่เป็นนักบุญยุคสุดท้ายจัดการกับแรงกดดันด้านความรักและทางเพศต่อการแต่งงานอย่างไร ผู้เข้าร่วมจำนวนมากรายงานว่าได้ยินข้อความต่อต้านเพศทางเลือกบ่อยครั้งจากผู้นำทางศาสนาและสมาชิกในครอบครัว ซึ่งบางครั้งก็ทำให้พวกเขารู้สึกละอายใจและความเกลียดชังตนเอง

ผู้เข้าร่วมรายหนึ่งเล่าว่ามิชชันนารีคนหนึ่งเล่าว่าการที่พวกเขาไม่สนใจเรื่องเพศหรือเด็ก “เป็นข้อพิสูจน์ว่าเห็นได้ชัดว่าฉันตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของปีศาจ” และ “ความไม่ฝักใจทางเพศของพวกเขาเป็นหลักฐานว่ามารทำงานในชีวิตของฉัน”

สมาชิกเอซคนอื่นๆ รู้สึกสบายใจมากขึ้นในสภาพแวดล้อมของคริสตจักร ตัวอย่างเช่น ผู้เข้าร่วมอีกคนกล่าวว่าเธอไม่เคย “ได้รับความกดดันแบบนั้นเหมือนที่คนอื่นได้รับ” เช่น คำถามจากผู้นำที่ถามว่า “คุณกำลังเดทกับใครอยู่? คุณจะแต่งงานเมื่อไหร่?”

ประสบการณ์ที่แตกต่างกันอย่างมากเหล่านี้ ส่วนหนึ่งสามารถเชื่อมโยงกับวิธีการดำเนินงานของประชาคมได้ วอร์ดท้องถิ่นไม่มีค่าตอบแทน ได้รับการอบรมอย่างเป็นทางการจากพระสงฆ์; แต่สมาชิกอาสาเพื่อ “การเรียก” ต่างๆ แทน เช่น การสอนชั้นเรียนศาสนาหรือการรับใช้เป็นอธิการ สิ่งนี้ทำให้ผู้นำท้องถิ่นมีพื้นที่ในการรับมือกับความท้าทายต่างๆ ตามความต้องการส่วนตัว ซึ่งสมาชิกบางคนเรียกว่า ” รูเล็ตผู้นำ ” อธิการคนหนึ่งอาจแก้ไขปัญหาเกี่ยวกับเพศและเรื่องเพศแตกต่างไปจากอีกคนหนึ่ง

วิสุทธิชนยุคสุดท้ายเก่งบางคนเผชิญความยากลำบากเช่นกันเนื่องจากข่าวสารทางศาสนาที่ครอบครัวของพวกเขาแบ่งปัน ในการสัมภาษณ์วิจัยของแบรนลีย์และสเปนเซอร์ผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่รายงานว่าครอบครัวของพวกเขาไม่ได้พูดคุยเกี่ยวกับเรื่องเพศ หรือเมื่อพวกเขาพูดคุย พวกเขาเน้นที่การปฏิเสธเรื่องเพศ เมื่อคนหนุ่มสาวเข้าสู่วัยผู้ใหญ่ ครอบครัวของพวกเขาก็เริ่มเน้นย้ำถึงความสำคัญของการมีลูกอย่างกะทันหัน เป็นเรื่องที่น่าสะเทือนใจ

การหาสถานที่
เมื่อพิจารณาถึงคุณค่าทางวัฒนธรรมและศาสนาอันเป็นเอกลักษณ์เกี่ยวกับการออกเดทและการแต่งงาน วิสุทธิชนยุคสุดท้ายเก่งๆ หลายคนอาจรู้สึกติดอยู่ โดดเดี่ยว และถึงกับบอบช้ำทางจิตใจ

ผู้เข้าร่วมเก่งคนหนึ่งเล่าว่าการเลี้ยงดูในวัฒนธรรมยูทาห์แอลดีเอสทำให้เธอรู้สึกกดดันในการออกเดทเพื่อที่จะเป็นสตรีมอร์มอนที่มีความสำคัญอย่างไร เธอเล่าว่า “ฉันบังคับตัวเองให้ตกอยู่ในสถานการณ์” ที่รู้สึกไม่ปลอดภัย และทิ้งความปรารถนาว่า “ฉันฟังตัวเองแล้ว”

การวิจัยชี้ให้เห็นว่าวิสุทธิชนยุคสุดท้ายที่แปลกประหลาดบางคนพยายามยอมรับอัตลักษณ์ของพวกเขาทั้งสองด้านนี้ มีสัญญาณในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาว่าผู้นำและสมาชิกของคริสตจักรมากขึ้น โดยเฉพาะคนรุ่นมิลเลนเนียลต้องการสร้างที่ประชุมที่เป็นที่ยอมรับมากขึ้น

แต่สำหรับตอนนี้ เมื่อวิสุทธิชนยุคสุดท้ายที่แปลกประหลาดรู้สึกว่าได้รับการต้อนรับและยืนยันแม้ว่าจะมีการตีความหลักคำสอนของคริสตจักรเป็นหลักก็ตาม

สมาชิกคริสตจักรหลายคนที่บรรยายตัวเองว่ากำลังประสบกับความเสน่หาเพศเดียวกันยืนยันว่าพวกเขาไม่ใช่เกย์หรือเควียร์ ตามการศึกษาทางจิตวิทยาในปี 2019 การศึกษาอื่นพบว่า 53% ของผู้ตอบแบบสำรวจ LDS ที่เป็นเพศทางเลือกได้ละทิ้งอัตลักษณ์ทางศาสนาของตน ซึ่งอาจบ่งบอกว่าพวกเขารู้สึกไม่พึงปรารถนาเพียงใด และวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกฉบับหนึ่งพบว่า 86% ของผู้ตอบแบบสอบถาม LGBTQ Mormon น่าจะมีคุณสมบัติตรงตามเกณฑ์ที่จะได้รับการวินิจฉัยว่าเป็น PTSD

คริสตจักรวิสุทธิชนยุคสุดท้ายสั่งสอนให้ผู้นับถือละทิ้งอคติและมีความรักต่อทุกคน แต่การโอบกอดคนไร้เพศอย่างที่พวกเขาเป็น และโอบรับความรักแบบที่พวกเขาสัมผัส ดูเหมือนจะเป็นการท้าทายต่อความมุ่งมั่นนั้น กรรมการบริหารขององค์กรที่ไม่หวังผลกำไรมีหน้าที่สำคัญที่ต้องทำ โดยปกติแล้ว ไม่มีใคร มีส่วนสนับสนุนความ สำเร็จขององค์กรได้มากกว่านี้

หลักฐานบ่งชี้ว่าการหมุนเวียนของพนักงานระดับสูงเหล่านี้อยู่ในระดับสูงและคณะกรรมการที่ไม่แสวงหาผลกำไรมักจะมีปัญหาในการหาผู้สมัครที่ดี ยังมีงานวิจัยเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับการที่ผู้คนมาเป็นผู้บริหาร หรือความพร้อมในการทำงาน

ในฐานะนักวิชาการที่ไม่หวังผลกำไรฉันต้องการช่วยเติมเต็มช่องว่างนั้น ดังนั้นฉันจึงสัมภาษณ์ตัวอย่างตัวแทนของกรรมการบริหาร 41 คน ขององค์กรบริการสังคมที่ไม่หวังผลกำไรในชิคาโก ฉันถามพวกเขาว่าทำไมพวกเขาถึงอยากเป็นผู้บริหาร ทักษะที่พวกเขานำมาสู่ตำแหน่ง และเส้นทางที่พวกเขาเลือกมาทำงาน

แม้ว่านี่จะเป็นเพียงตัวอย่างเล็กๆ แต่ผู้นำที่ไม่หวังผลกำไรเหล่านี้ก็มีความคล้ายคลึงกับกรรมการบริหารระดับประเทศในแง่ของเพศ การศึกษา และอายุ และมีความหลากหลายมากกว่าในแง่ของเชื้อชาติและชาติพันธุ์ องค์กรไม่แสวงผลกำไรของพวกเขาทำงานตั้งแต่ที่อยู่อาศัยราคาไม่แพงไปจนถึงการช่วยเหลือทหารผ่านศึก โดยมีงบประมาณประจำปีอยู่ระหว่าง 100,000 ถึง 15 ล้านดอลลาร์สหรัฐ

อย่าปล่อยให้ตัวเองหลงทาง ทำความเข้าใจปัญหาด้วยความช่วยเหลือจากผู้เชี่ยวชาญ
ผู้อำนวยการบริหารทุกคนที่ฉันสำรวจติดตามเส้นทางอาชีพหนึ่งในสี่เส้นทางไปสู่ระดับสูงสุด ฉันเรียกพวกเขาว่าผู้ตื่นขึ้น ผู้ก่อตั้ง นักวางแผน และนักเติมเต็ม

ตื่น
กรรมการบริหาร 20 คน เกือบครึ่งหนึ่งของกลุ่มทั้งหมดศึกษา ไต่เต้าขึ้นมาตามตำแหน่งต่างๆ และในบางกรณี ค่อนข้างไม่เต็มใจที่จะขึ้นสู่ตำแหน่งสูงสุด ผู้นำเหล่านี้กล่าวว่าพวกเขาไม่ได้เริ่มต้นจากความตั้งใจที่จะเป็นผู้อำนวยการบริหาร และไม่ได้วางแผนอาชีพโดยคำนึงถึงเป้าหมายนี้

ส่วนใหญ่กล่าวว่าพวกเขาเพียงพัฒนาความตั้งใจที่จะเป็นผู้อำนวยการบริหารในช่วงปลายอาชีพ และเข้าทำงานโดยไม่ได้วางแผนที่จะได้รับประสบการณ์การทำงานและทักษะที่จำเป็นในการทำสิ่งนั้น

“ฉันเติบโตไปพร้อมกับองค์กร” คนหนึ่งจำได้ “แล้วจริงๆ แล้วมีคนขอให้เป็นผู้นำ … ฉันไม่ได้คิดเรื่องนี้อย่างเป็นรูปธรรมเลยจริงๆ”

กรรมการบริหารอีกคนบอกฉันว่าพวกเขาก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งนี้หลังจากที่คนก่อนเกษียณอายุ “ฉันคิดว่ามันถึงเวลาสำหรับฉันแล้ว ฉันมีเวลาหลายปี มีประวัติศาสตร์อันยาวนานในชุมชนและมีความสัมพันธ์ที่ดีกับชุมชน และฉันก็คิดว่าถึงเวลาที่ต้องก้าวไปอีกขั้นแล้ว”

ผู้ลุกขึ้นบางคนไม่ได้พิจารณาสมัครตำแหน่งผู้อำนวยการบริหารจนกว่าเพื่อนร่วมงานจะสนับสนุนให้พวกเขาทำเช่นนั้น

“ตอนแรกฉันไม่อยากรับงานนี้” คนหนึ่งกล่าว “ผมคิดว่าผมได้รับแรงบันดาลใจจากเพื่อนฝูงและคนรอบข้างที่คอยสนับสนุนให้สมัครจริงๆ เลยบอกได้เลยว่าผมเป็น Executive Director มากพอๆ กัน เพราะคนอื่นเชื่อในตัวผมและคิดว่าผมจะทำงานได้ดีกว่าที่คิด ฉันจะทำงานได้ดี”

ผู้ก่อตั้ง กรรมการบริหาร 10 คนจากทั้งหมด 41 คนก่อตั้งองค์กรไม่แสวงผลกำไร และได้ตำแหน่งสูงสุดทันที อาชีพก่อนหน้านี้ ได้แก่ เจ้าหน้าที่ของรัฐ ผู้จัดการฝ่ายค้าปลีก ผู้บริหารธุรกิจ และอาสาสมัครเต็มเวลา