หัวข้อประเด็น ร้อนอาจได้รับความสนใจจากสาธารณชนใน

หมายเหตุบรรณาธิการ: ดร. วิลเลียม ทีตส์ เป็นผู้อำนวยการหอดูดาว Dyer ของมหาวิทยาลัยแวนเดอร์บิลต์ ในการสัมภาษณ์นี้ เขาอธิบายว่าอะไรเกิดขึ้นและไม่เกิดขึ้นในช่วงครีษมายันในวันที่ 21 ธันวาคม ปรากฏการณ์จักรวาลอีกประการหนึ่งก็กำลังจะเกิดขึ้นในวันเดียวกันที่เรียกว่า “จุดร่วมอันยิ่งใหญ่” โดยที่ดาวเสาร์และดาวพฤหัสบดี ซึ่งทั้งสองปรากฏการณ์สามารถเกิดขึ้นได้ มองด้วยตาเปล่าก็จะปรากฏอยู่ใกล้กันมาก

จะเกิดอะไรขึ้นในครีษมายัน?
ครีษมายันในปีนี้เกิดขึ้นในวันที่ 21 ธันวาคม ซึ่งเป็นเวลาที่ดวงอาทิตย์ปรากฏจุดต่ำสุดในท้องฟ้าซีกโลกเหนือและอยู่ที่จุดใต้สุดของโลก ซึ่งอยู่เหนือเขตร้อนของมังกรโดยตรง สำหรับผู้ที่อาศัยอยู่ที่ละติจูด 23.5 องศาใต้ วันนี้ไม่เพียงแต่เป็นครีษมายันเท่านั้น แต่ยังมองเห็นดวงอาทิตย์อยู่เหนือพวกเขาโดยตรงในเวลาเที่ยงวันของท้องถิ่นอีกด้วย หลังจากนั้นดวงอาทิตย์จะเริ่มเคลื่อนกลับไปทางเหนืออีกครั้ง

ลำดับภาพด้านล่างแสดงเส้นทางของดวงอาทิตย์ผ่านท้องฟ้าในช่วงเวลาต่างๆ ของปี คุณจะเห็นว่าดวงอาทิตย์อยู่สูงที่สุดในท้องฟ้าซีกโลกเหนือในเดือนมิถุนายน ต่ำสุดในเดือนธันวาคม และอยู่กึ่งกลางระหว่างตำแหน่งเหล่านี้ในเดือนมีนาคมและกันยายนในช่วงวิษุวัต

ครีษมายันเป็นวันที่สั้นที่สุดในซีกโลกเหนือ แต่ไม่ใช่วันที่พระอาทิตย์ขึ้นและตกเร็วที่สุด เป็นไปได้อย่างไร?
ครีษมายันไม่ตรงกับพระอาทิตย์ขึ้นล่าสุดหรือพระอาทิตย์ตกเร็วที่สุด สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นจริงประมาณสองสัปดาห์ก่อนและสองสัปดาห์หลังครีษมายัน เนื่องจากเรากำลังเปลี่ยนระยะห่างจากดวงอาทิตย์เนื่องจากวงโคจรเป็นวงรี ไม่ใช่วงกลม ซึ่งเปลี่ยนความเร็วที่เราโคจร

หากคุณดูว่าดวงอาทิตย์อยู่ที่ไหนในช่วงเวลาเดียวกันของปี คุณจะเห็นว่าดวงอาทิตย์ไม่ได้อยู่ที่จุดเดียวกันเสมอไป ใช่ ดวงอาทิตย์จะสูงขึ้นในฤดูร้อนและต่ำกว่าในฤดูหนาว แต่ดวงอาทิตย์จะเคลื่อนจากตำแหน่งหนึ่งไปอีกด้านของตำแหน่งเที่ยงโดยเฉลี่ยด้วย ซึ่งมีบทบาทในการที่ดวงอาทิตย์ขึ้นและตกด้วย

เราควรจำไว้ว่าฤดูกาลต่างๆ เกิดจากการเอียงของแกนโลก ไม่ใช่ระยะห่างจากดวงอาทิตย์ เชื่อหรือไม่ว่าเดือนมกราคม เราจะอยู่ใกล้ดวงอาทิตย์มากที่สุด

Analemma ของดวงอาทิตย์เหนือ Callanish สกอตแลนด์
ภาพถ่ายตำแหน่งดวงอาทิตย์ซึ่งถ่ายในเวลาเดียวกันในวันที่ต่างกันตลอดทั้งปี แสดงรูปแบบเลขแปดที่เรียกว่าอานาเลมมา ภาพนี้ถ่ายที่เมือง Callanish ประเทศสกอตแลนด์ จูเซปเป เปตริกกา นาซ่า
‘การรวมที่ยิ่งใหญ่’ คืออะไร?

ดาวเสาร์และดาวพฤหัสบดีปรากฏค่อนข้างใกล้กันบนท้องฟ้าของเราตลอดทั้งปี แต่ในวันที่ 21 ธันวาคม ดาวเสาร์และดาวพฤหัสจะปรากฏอยู่ใกล้กันมากจนบางคนอาจมีช่วงเวลาที่ยากลำบากในการมองพวกมันเป็นสองวัตถุ

หากคุณมีกล้องส่องทางไกล คุณจะสามารถมองเห็นดาวเคราะห์ทั้งสองดวงได้อย่างง่ายดาย แม้แต่ในกล้องโทรทรรศน์ขนาดเล็ก คุณจะเห็นดาวเคราะห์ทั้งสองในเวลาเดียวกันในขอบเขตการมองเห็นเดียวกัน ซึ่งไม่เคยได้ยินมาก่อนจริงๆ นั่นคือสิ่งที่ทำให้คำเชื่อมนี้หายากมาก ดาวพฤหัสบดีและดาวเสาร์ดูเหมือนจะมาบรรจบกันทุกๆ 20 ปี อย่างไรก็ตาม โดยส่วนใหญ่แล้วพวกเขาไม่ได้อยู่ใกล้กันมากเท่ากับที่เราจะได้เห็นพวกเขาในวันจันทร์ที่ 21 ธันวาคม

เพื่อการเปรียบเทียบ มีการเชื่อมโยงครั้งใหญ่ในปี 2000 แต่ดาวเคราะห์ทั้งสองถูกแยกจากกันด้วยความกว้างของพระจันทร์เต็มดวงประมาณสองดวง ในปีนี้ วงโคจรจะพาพวกมันไปอยู่ในตำแหน่งที่ดูเหมือนว่าจะมีเส้นผ่านศูนย์กลางประมาณ 1 ใน 5 ของเส้นผ่านศูนย์กลางพระจันทร์เต็มดวง

เราได้สนับสนุนให้ผู้คนออกไปดูดาวเคราะห์เหล่านี้โดยใช้เพียงตาของพวกเขา ตั้งแต่วันนี้จนถึงวันที่ 21 ธันวาคม คุณจะสามารถมองเห็นได้จริงๆ ว่าพวกมันเคลื่อนไหวไปมากแค่ไหนในหนึ่งวัน

ครั้งต่อไปที่พวกเขาจะได้อยู่ใกล้กันบนท้องฟ้าของเรานั้นคงอยู่ต่อไปอีก 60 ปี นี่จึงถือเป็นงานครั้งหนึ่งในชีวิตสำหรับใครหลายๆ คน ครั้งสุดท้ายที่พวกเขาใกล้ชิดกันคือในปี1623แต่ก็เป็นเรื่องยากมากที่จะเห็นพวกเขาในตอนนั้น เพราะพวกเขาปรากฏตัวใกล้กับดวงอาทิตย์มากขึ้นและตกหลังจากนั้นไม่นาน ย้อนกลับไปอีก 400 ปีถึงปี 1226และนี่คงเป็นครั้งสุดท้ายที่เราจะมีมุมมองที่ดีเกี่ยวกับคำเชื่อมประเภทนี้

คุณจะแนะนำอะไรให้กับคนที่อยากเห็นส่วนร่วมที่ยอดเยี่ยม?
หากสภาพอากาศเอื้ออำนวยที่หอดูดาวไดเออร์เราจะสตรีมภาพสดของจุดร่วมจากกล้องโทรทรรศน์ของหอดูดาวตัวใดตัวหนึ่ง และฉันจะพร้อมตอบคำถาม แม้ว่าคุณจะไม่มีกล้องโทรทรรศน์หรือกล้องส่องทางไกล ให้คุณลองออกไปสำรวจแนวที่หายากนี้ด้วยตาของคุณเองดู โปรดจำไว้ว่าพวกมันจะตกหลังพระอาทิตย์ตกไม่นาน ดังนั้นเตรียมตัวให้พร้อมสำหรับการชมตอนพลบค่ำ! เนื่องจากการแพร่ระบาดทำให้การเดินทางจำกัดในช่วงเทศกาลวันหยุด ชาวอเมริกันจำนวนมากจึงมักจะนั่งดูโทรทัศน์อยู่หน้าโทรทัศน์เพื่อชมภาพยนตร์ช่วงวันหยุดสุดโปรด ควบคู่ไปกับเครื่องดื่มแก้วโปรด เช่น แอปเปิ้ลไซเดอร์ร้อนหนึ่งแก้วหรือไวน์สักแก้ว เพื่อเพิ่มความรื่นเริง

ภาพยนตร์ในช่วงวันหยุดได้กลายเป็นส่วนสำคัญของการเฉลิมฉลองฤดูหนาวของอเมริกา และมีแนวโน้มที่จะเพิ่มมากขึ้นสำหรับผู้ที่ต้องกักตัวในปีนี้ เว็บไซต์บันเทิง Vulture รายงานภาพยนตร์ออกฉายในช่วงเทศกาลวันหยุดใหม่ 82 เรื่องในปี 2020 แต่ก่อนที่จะมีการล็อกดาวน์ การผลิตภาพยนตร์คริสต์มาสประจำปีก็มีรายงานว่าเพิ่มขึ้นอย่างน้อย 20%ตั้งแต่ปี 2017 บนเครือข่ายเคเบิลเส้นเดียว

ภาพยนตร์ช่วงเทศกาลได้รับความนิยมไม่ใช่เพียงเพราะเป็น “การหลบหนี” ตามที่งานวิจัย ของฉัน เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและภาพยนตร์ให้เหตุผล แต่ภาพยนตร์เหล่านี้ทำให้ผู้ชมได้มองเห็นโลกกว้างเท่าที่ควร

ภาพยนตร์คริสต์มาสเป็นภาพสะท้อน
โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับภาพยนตร์คริสต์มาส

ในหนังสือของเขาเรื่องChristmas as Religion ประจำปี 2016 คริสโตเฟอร์ ดีซีนักวิชาการด้านศาสนาศึกษากล่าวว่า ภาพยนตร์คริสต์มาสทำหน้าที่เป็น “เครื่องวัดว่าเราต้องการดำเนินชีวิตอย่างไร ตลอดจนมองเห็นและวัดผลตัวเราเอง”

ภาพยนตร์เหล่านี้นำเสนอภาพถ่ายบุคคลในชีวิตประจำวันที่หลากหลาย ในขณะเดียวกันก็ยืนยันถึงคุณค่าทางจริยธรรมและประเพณีทางสังคมไปพร้อมๆ กัน

ภาพยนตร์คลาสสิกปี 1946 เรื่อง “ It’s a Wonderful Life ” ซึ่งเป็นภาพยนตร์แฟนตาซีเกี่ยวกับชายชื่อจอร์จ เบลีย์ ผู้ซึ่งได้สัมผัสชีวิตของหลายๆ คน แม้จะมีปัญหาทั้งหมดก็ตาม แสดงให้เห็นวิสัยทัศน์ของชุมชนที่พลเมืองทุกคนเป็นองค์ประกอบสำคัญ

ภาพยนตร์อีกเรื่องที่มักเล่นซ้ำในช่วงเวลานี้ของปีคือ “ The Family Stone ” ในปี 2005 ซึ่งนำเสนอการปะทะกันของครอบครัวทั่วๆ ไปเป็นส่วนใหญ่ แต่แสดงให้ผู้ชมเห็นว่าการทะเลาะวิวาทสามารถแก้ไขได้และความสามัคคีเป็นไปได้

ภาพยนตร์วันหยุดของอังกฤษปี 2003 เรื่องLove Actuallyซึ่งติดตามชีวิตของคู่รักแปดคู่ในลอนดอน นำเสนอธีมโรแมนติกที่ยืนต้นและการทดลองความสัมพันธ์มาสู่ผู้ชม

คู่รักบนโซฟากำลังดูหนัง
ภาพยนตร์ในช่วงวันหยุดสร้างความเป็นจริงอีกรูปแบบหนึ่งที่ทำให้เราสบายใจ DGLimages/Shutterstock
การชมภาพยนตร์เป็นการปฏิบัติพิธีกรรม
เนื่องจากภาพยนตร์ในช่วงวันหยุดนำผู้ชมเข้าสู่โลกแห่งจินตนาการ ผู้คนจึงสามารถเอาชนะความกลัวและความปรารถนาของตนเองเกี่ยวกับคุณค่าในตนเองและความสัมพันธ์ได้ ภาพยนตร์ดังกล่าวสามารถปลอบใจ ยืนยัน และบางครั้งก็มีความกล้าหาญที่จะทำงานต่อไปผ่านสถานการณ์ที่ยากลำบาก ภาพยนตร์เสนอความหวังในการเชื่อว่าทุกอย่างจะออกมาดีในที่สุด

เมื่อผู้คนเห็นส่วนหนึ่งของชีวิตของตนเองปรากฏบนหน้าจอ การรับชมจะดำเนินการในลักษณะที่คล้ายคลึงกับพิธีกรรมทางศาสนาอย่างมาก

ดังที่นักมานุษยวิทยาBobby Alexanderอธิบาย พิธีกรรมคือการกระทำที่เปลี่ยนแปลงชีวิตประจำวันของผู้คน พิธีกรรมสามารถเปิด “ชีวิตธรรมดาสู่ความเป็นจริงขั้นสูงสุดหรือสิ่งมีชีวิตหรือพลังที่เหนือธรรมชาติ” เขาเขียนไว้ในคอลเลคชัน ” มานุษยวิทยาของศาสนา ”

ตัวอย่างเช่น สำหรับชาวยิวและคริสเตียน การถือปฏิบัติวันสะบาโตตามพิธีกรรมโดยแบ่งปันอาหารกับครอบครัวและไม่ได้ทำงานจะเชื่อมโยงพวกเขากับการสร้างโลก พิธีกรรมการอธิษฐานตามประเพณีของชาวมุสลิม คริสต์ และยิวเชื่อมโยงผู้ที่อธิษฐานกับพระเจ้าของพวกเขา รวมถึงกับเพื่อนร่วมความเชื่อของพวกเขาด้วย

ภาพยนตร์ในช่วงวันหยุดทำสิ่งที่คล้ายกัน ยกเว้นว่า “พลังเหนือธรรมชาติ” ที่พวกเขาทำให้ผู้ชมรู้สึกว่าไม่เกี่ยวกับพระเจ้าหรือสิ่งมีชีวิตสูงสุดอื่นๆ ในทางกลับกัน พลังนี้มีความเป็นฆราวาสมากกว่า: มันคือพลังของครอบครัว ความรักที่แท้จริง ความหมายของบ้าน หรือการคืนดีของความสัมพันธ์

ภาพยนตร์สร้างโลกในอุดมคติ
ลองพิจารณาดูละครเพลงเรื่อง “ Holiday Inn ” ในปี 1942 นี่เป็นหนึ่งในภาพยนตร์เรื่องแรกๆ หลังจากภาพยนตร์ A Christmas Carol ของชาร์ลส์ ดิคเกนส์ ใน เวอร์ชันต่างๆ ในยุคเงียบ โดยที่โครงเรื่องใช้คริสต์มาสเป็นฉากหลัง โดยบอกเล่าเรื่องราวของกลุ่มผู้ให้ความบันเทิงที่มารวมตัวกันที่โรงแรมเล็กๆ ในชนบท

ในความเป็นจริง มันเป็นภาพยนตร์ฆราวาสลึกซึ้งเกี่ยวกับความสนใจโรแมนติก มีความปรารถนาที่จะร้องเพลงและเต้นรำ เมื่อมีการเผยแพร่ สหรัฐฯ มีส่วนเกี่ยวข้องอย่างเต็มที่กับสงครามโลกครั้งที่สองมาเป็นเวลาหนึ่งปีแล้ว และจิตวิญญาณของชาติก็ไม่ได้สูงส่ง

นักแสดง ‘ไวท์คริสต์มาส’ หน้าต้นคริสต์มาส
ภาพนิ่งจากภาพยนตร์เรื่อง ‘White Christmas’ ภาพยนตร์คลาสสิก/Flickr , CC BY-NC
ภาพยนตร์เรื่องนี้ไม่ได้ทนเหมือนคลาสสิก แต่เพลงของ Bing Crosby “White Christmas” ซึ่งปรากฏในนั้นได้ฝังแน่นอย่างรวดเร็วในจิตสำนึกวันหยุดของชาวอเมริกันจำนวนมากและภาพยนตร์ปี 1954 ชื่อ ” White Christmas ” ก็กลายเป็นที่รู้จักมากขึ้น

ดังที่นักประวัติศาสตร์เพนน์ เรสตาดเขียนไว้ในหนังสือเรื่อง “คริสต์มาสในอเมริกา” ของเธอเมื่อปี 1995 การคร่ำครวญของครอสบีนำเสนอ “การแสดงออกที่เป็นแก่นสาร” ของวันหยุด โลกที่ “ไม่มีด้านมืด” ซึ่งเป็นโลกที่ “สงครามถูกลืม”

[ รับสิ่งที่ดีที่สุดของ The Conversation ทุกสุดสัปดาห์ ลงทะเบียนเพื่อรับจดหมายข่าวรายสัปดาห์ของเรา .]

ในภาพยนตร์คริสต์มาสเรื่องต่อๆ ไป โครงเรื่องหลักไม่ได้ถูกจัดวางไว้ในบริบทของสงคราม แต่บ่อยครั้งก็มีการต่อสู้กัน นั่นคือการเอาชนะวันหยุดแบบวัตถุนิยม การซื้อของขวัญ และการให้ของขวัญ

ภาพยนตร์เช่น “ Jingle all the Way ” “ Deck the Halls ” และ “ How the Grinch Stole Christmas! ” มีศูนย์กลางอยู่ที่แนวคิดที่ว่าความหมายที่แท้จริงของคริสต์มาสไม่ได้อยู่ที่การบริโภคนิยมที่แพร่หลาย แต่อยู่ที่ความปรารถนาดีและความรักในครอบครัว

กรินช์จอมหงุดหงิดชื่อดังของดร.ซุสส์คิดว่าเขาสามารถทำลายคริสต์มาสได้ด้วยการนำของขวัญทั้งหมดไป แต่เมื่อผู้คนมารวมตัวกันโดยไม่มีของขวัญ พวกเขาก็จับมือกันและร้องเพลงในขณะที่ผู้บรรยายบอกผู้ชมว่า “คริสต์มาสก็มาถึง”

ฉากจากภาพยนตร์โทรทัศน์เรื่อง ‘How the Grinch Stole Christmas!’ ในปี 1966
‘ไม่เป็นไรนะโลก’
แม้ว่าคริสต์มาสจะเป็นวันหยุดของชาวคริสต์ แต่ภาพยนตร์ในช่วงวันหยุดส่วนใหญ่กลับไม่นับถือศาสนาตามความหมายดั้งเดิม แทบจะไม่มีการเอ่ยถึงพระเยซูหรือเรื่องราวการประสูติของพระองค์ตามพระคัมภีร์เลย

ดังที่นักวิชาการศึกษาด้านสื่อ John Mundy เขียนไว้ในบทความเรื่อง “คริสต์มาสและภาพยนตร์” ในปี 2008 ว่า “ภาพยนตร์ฮอลลีวูดยังคงสร้างคริสต์มาสให้เป็นความจริงทางเลือก”

ภาพยนตร์เหล่านี้สร้างโลกบนหน้าจอที่จุดประกายอารมณ์เชิงบวกพร้อมทั้งเสนอเสียงหัวเราะเล็กน้อย

“ A Christmas Story ” จากปี 1983 ชวนให้คิดถึงช่วงวันหยุดในวัยเด็ก เมื่อชีวิตดูเรียบง่ายขึ้น และความปรารถนาในปืนลม Red Ryder เป็นสิ่งสำคัญที่สุดในโลก โครงเรื่องของ “ Elf ” ในปี 2003 มีศูนย์กลางอยู่ที่ภารกิจในการกลับมาพบกับพ่อที่สูญเสียไป

ในท้ายที่สุด ดังที่ผู้บรรยายกล่าวไว้ในช่วงท้ายๆ ของ “A Christmas Story” หลังจากที่ครอบครัวเอาชนะอุบัติเหตุร้ายแรงที่อาจเกิดขึ้นได้ ของขวัญก็ถูกแกะออกและรวมตัวกันเพื่อส่งห่านคริสต์มาส ซึ่งเป็นเวลาที่ “ทุกอย่างเรียบร้อยดีกับ โลก.”

ในช่วงสิ้นปี 2020 ที่ยากลำบาก และเนื่องจากหลายครอบครัวต้องแยกตัวจากคนที่พวกเขารัก ผู้คนจึงต้องเชื่อในโลกที่ทุกอย่างโอเค ภาพยนตร์ในช่วงวันหยุดช่วยให้มองเห็นสถานที่ดังกล่าวได้ ฝ่ายบริหารของทรัมป์กำลังใช้เวลา เดือนสุดท้ายในการอนุมัติการประหารชีวิต จนถึงขณะนี้มีนักโทษประหารชีวิตของรัฐบาลกลาง 10 รายถูกสังหารในปีนี้ ซึ่งถือเป็นการยุติการระงับการใช้โทษประหารชีวิตของรัฐบาลกลางนาน 17 ปี

ในทางกลับกัน รัฐต่างๆดำเนินการประหารชีวิตน้อยลงในปีนี้ (จนถึงขณะนี้มี 7 ราย) มากกว่าปีอื่นๆ นับตั้งแต่ปี 1983 ซึ่งมีผู้ถูกประหารชีวิต 5 ราย ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการแพร่ระบาดของโควิด-19 ก่อให้เกิดความเสี่ยงด้านสุขภาพอย่างร้ายแรงสำหรับบุคลากรที่รับผิดชอบในการประหารชีวิตนักโทษ

หนึ่งในการประหารชีวิตโดยรัฐที่ถูกเลื่อนออกไปในปีนี้ได้แก่ การประหารชีวิตเพอร์วิส เพย์น ซึ่งในเดือนพฤศจิกายนได้รับการผ่อนผันชั่วคราวจากผู้ว่าการรัฐเทนเนสซีจนถึงวันที่ 9 เมษายน 2021 เพย์นถูกตัดสินประหารชีวิตในปี 2531 ฐานใช้มีดแทงชารีส คริสโตเฟอร์ วัย 28 ปี และลูกสาววัย 2 ขวบของเธอ เสียชีวิต นอกจากนี้เขายังถูกตัดสินว่ามีความผิดในข้อหาทำร้ายร่างกายโดยมีเจตนาที่จะฆ่าลูกชายวัย 3 ขวบของคริสโตเฟอร์ซึ่งรอดชีวิตโดยไม่เจตนาโดยเจตนา

Payne’s เป็นคดีสำคัญในประวัติศาสตร์ของอเมริกาเกี่ยวกับโทษประหารชีวิต เนื่องจากในปี 1991 ศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาได้ใช้คดีนี้เพื่อยืนยันสิทธิของครอบครัวของเหยื่อฆาตกรรมในการมีส่วนร่วมในระยะการลงโทษของคดีที่มีทุนจดทะเบียน

คำให้การส่วนตัวของพวกเขาเปิดโอกาสให้สมาชิกในครอบครัวที่รอดชีวิตได้บอกผู้พิพากษาและคณะลูกขุนเกี่ยวกับผลกระทบของอาชญากรรมที่มีต่อชีวิตของพวกเขา คำแถลงผลกระทบของเหยื่อได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการพิจารณาโทษประหารชีวิตในการพิจารณาคดีทั้งของรัฐบาลกลางและของรัฐ

คำแถลงผลกระทบของเหยื่อได้เปลี่ยนแปลงกระบวนการโทษประหารชีวิตการวิจัยของฉันเกี่ยวกับโทษประหารชีวิตแสดงให้เห็นว่า รวมถึงเนื่องจากวิธีที่ศาลฎีกาจัดการกับพวกเขาด้วย

ผู้ชายยืนอยู่ข้างป้ายที่เขียนว่าโรงฉีดยาพิษปิดให้บริการเนื่องจากโควิด-19
แคลิฟอร์เนีย ซึ่งมีนักโทษประหารชีวิต 737 คน ได้ระงับการประหารชีวิตทั้งหมดเนื่องจากโรคระบาด กรมราชทัณฑ์และการฟื้นฟูสมรรถภาพแห่งแคลิฟอร์เนียผ่าน Getty Images
ตระหนักถึงสิทธิของผู้เสียหาย
ตลอดประวัติศาสตร์อเมริกาส่วนใหญ่ เหยื่อมีบทบาทเพียงเล็กน้อยในระบบยุติธรรมทางอาญา และมีอิทธิพลเพียงเล็กน้อยต่อระบบยุติธรรมทางอาญา

ในทศวรรษที่ 1960 และ 1970 ขบวนการเพื่อสิทธิของเหยื่อที่จัดตั้งขึ้น เริ่มปรากฏให้เห็นเพื่อตอบสนองต่อการรับรู้ว่าสนับสนุนจำเลยที่เอียงไปทางศาลฎีกาซึ่งนำโดยหัวหน้าผู้พิพากษาเอิร์ล วอร์เรน ในขณะนั้น เหยื่ออาชญากรรมผลักดันให้มีสิทธิที่จะได้รับการรับฟังในช่วงหัวเลี้ยวหัวต่อที่สำคัญในการดำเนินคดีกับผู้กระทำผิด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมีการตัดสินลงโทษ

แรงผลักดัน นั้นรุนแรงเป็นพิเศษในคดีฆาตกรรม ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 หลายรัฐ รวมทั้งเทนเนสซีได้ออกกฎหมายให้สิทธิครอบครัวของเหยื่อฆาตกรรมในการมีส่วนร่วมในคดีทุน

จำเลยในคดีการเสียชีวิตบางคดีโต้แย้งการใช้ข้อความที่กระทบต่อเหยื่อ โดยยืนยันว่าข้อมูลที่มีอยู่ไม่เกี่ยวข้องกับการตัดสินลงโทษ และเสี่ยงที่จะทำลายอารมณ์ของคณะลูกขุน

ในปี 1987 ศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาได้หยิบยกข้อท้าทายประการหนึ่งเหล่านี้ ในBooth v. Marylandพิจารณาว่าคำให้การของเหยื่อกระทบต่อคำให้การฝ่าฝืนคำสั่งห้าม “การลงโทษที่โหดร้ายและผิดปกติ” ของการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 8 หรือไม่ ศาลตัดสินด้วยสกอร์ 5-4 ถือว่าเป็นเช่นนั้น

ในความคิดเห็นส่วนใหญ่ผู้พิพากษาลูอิส พาวเวลล์เขียนว่าเนื่องจากคำแถลงผลกระทบของเหยื่อทำให้คณะลูกขุนได้รับคำให้การที่สะเทือนอารมณ์ จึงมีความเสี่ยงอย่างมากที่จะเกิดอคติ พวกเขามุ่งความสนใจไปที่ปัจจัยที่จำเลย “ไม่รู้” และ “เบี่ยงเบนความกังวลของคณะลูกขุนจากภูมิหลังและบันทึกของจำเลย และสถานการณ์ของอาชญากรรม”

คำให้การดังกล่าวจึงขู่ว่าจะบ่อนทำลาย “การตัดสินใจที่สมเหตุสมผลที่เราต้องการในคดีสำคัญ”

สี่ปีต่อมา หลังจากการเกษียณอายุของผู้พิพากษาสองคนที่ลงคะแนนคัดค้านคำแถลงผลกระทบของเหยื่อ ศาลฎีกาได้ใช้คดีของเพอร์วิส เพย์น เพื่อพิจารณาใหม่ คราวนี้พบว่าเป็นเรื่องรัฐธรรมนูญในคดีทุน

ในความเห็นที่เขียนโดยหัวหน้าผู้พิพากษา William Rehnquistศาลยอมรับประเด็นของผู้พิพากษาพาวเวลล์ที่ว่าคำแถลงที่ส่งผลกระทบต่อเหยื่อ “โดยทั่วไปแล้วไม่ได้สะท้อนถึง ‘ความสมควรตำหนิ’ ของจำเลย”

แต่สรุปได้ว่าการลงโทษสามารถและควรได้รับการปฏิบัติแตกต่างกันไป ขึ้นอยู่กับความเสียหายที่เกิดขึ้นจริง

“หลักฐานผลกระทบของเหยื่อ” Rehnquist แย้ง “เป็นเพียงรูปแบบหรือวิธีการอื่นในการแจ้งให้หน่วยงานพิจารณาพิพากษาทราบเกี่ยวกับอันตรายเฉพาะที่เกิดจากอาชญากรรมที่เป็นปัญหา …” ช่วยให้มั่นใจได้ว่าเหยื่อไม่ใช่ “คนแปลกหน้า” ที่เขาเขียน และแก้ไข “ความไม่ยุติธรรม” ของการพิพากษาลงโทษทางอาญา ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ชีวิตและสถานการณ์ของผู้กระทำความผิดเพียงอย่างเดียว

ผู้คนกว่าครึ่งโหลถือป้ายโทษประหารชีวิตบนทางหลวง
คู่ต่อสู้ที่มีโทษประหารชีวิตใกล้เรือนจำ ซึ่งแดเนียล ลูวิส ลี นักโทษรัฐบาลกลางคนแรกที่ถูกประหารชีวิตในรอบ 17 ปี มีกำหนดจะถูกสังหารในวันที่ 13 กรกฎาคม 2020 ในเมืองแตร์โอต รัฐอินเดียนา รูปภาพสกอตต์โอลสัน / Getty
ความเศร้าโศก ความโกรธ และอคติทางเชื้อชาติ
หลักฐานผลกระทบของเหยื่อมีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญในการพิจารณาคดีโทษประหารชีวิตนับตั้งแต่นั้นมา

“[I] ในการพิจารณาโทษประหารชีวิตที่ผ่านมาทำให้จำเลยต่อต้านรัฐ” ศาสตราจารย์ด้านกฎหมาย Marcus Dubber เขียนในบทความ Buffalo Law Reviewที่ตีพิมพ์หลังจากการตัดสินของศาลฎีกา วันนี้ ดับเบอร์กล่าวว่า จำเลย “เผชิญหน้ากับคู่ต่อสู้ที่น่าเกรงขามยิ่งกว่านั้น” ในระหว่างการพิจารณาคดี นั่นคือครอบครัวที่โศกเศร้าของเหยื่อ

การวิจัยชี้ให้เห็นว่าในหลายกรณี คำให้การของเหยื่อกระตุ้นให้เกิดความโกรธในหมู่คณะลูกขุน และลดทอนความสมเหตุสมผลของการพิจารณา คณะลูกขุนใช้ความเศร้าโศกที่แสดงออกในแถลงการณ์ผลกระทบของเหยื่อในฐานะ “ตัวแทนสำหรับระดับความผิดของจำเลย … และโดยนัยคือการรับรู้ถึงความร้ายแรงของอาชญากรรม” ตามที่ศาสตราจารย์เจนิซ แนดเลอร์ และแมรี โรส กล่าว

แต่คำให้การของเหยื่อไม่ได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกัน

การวิจัยแสดงให้เห็นว่าคณะลูกขุนมีแนวโน้มที่จะให้ความสำคัญกับความทุกข์ทรมานของครอบครัวของเหยื่อบางรายอย่างจริงจังมากกว่าครอบครัวอื่นๆ ขึ้นอยู่กับสถานะทางสังคมของพวกเขา ดังที่ศาสตราจารย์ด้านกฎหมาย Susan Bandes ตั้งข้อสังเกตว่า “ตัวอย่างเช่น เหยื่อฆาตกรรมที่พบคนร้ายในบาร์มอเตอร์ไซค์ มีค่าน้อยกว่าเหยื่อฆาตกรรมที่ถูกโจมตีขณะถอนเงินจากตู้ ATM”

อัยการมักจะสนับสนุนครอบครัวของเหยื่อชนชั้นกลางให้ถ้อยคำ ขณะเดียวกันก็กีดกันครอบครัวที่มีภูมิหลังอื่นไม่ให้ทำเช่นนั้น

นักวิชาการพบว่าหลักฐานที่ส่งผลกระทบต่อเหยื่อยังก่อให้เกิดความแตกต่างทางเชื้อชาติที่สำคัญอยู่แล้วในการพิจารณาตัดสินประหารชีวิต โดยคณะลูกขุนให้ความสำคัญกับความทุกข์ทรมานของครอบครัวของเหยื่อฆาตกรรมคนผิวขาวมากขึ้น

ไว้อาลัยในศาล
ผู้สนับสนุนเหยื่ออ้างว่าการมีโอกาสพูดคุยเกี่ยวกับการสูญเสียจะช่วยส่งเสริมการเยียวยาและการปิดคดี

แต่การให้คำแถลงเกี่ยวกับผลกระทบของเหยื่อมักไม่ได้ให้ผลประโยชน์ทางจิตวิทยา ตามที่มาริลิน อาร์เมอร์ ผู้กำกับสถาบันเพื่อความยุติธรรมเชิงบูรณะและการเจรจาเชิงบูรณะแห่งมหาวิทยาลัยเท็กซัสในออสติน กล่าว

ผู้หญิงร้องไห้หน้าไมโครโฟน และปลอบใจโดยชายสูงอายุ
สมาชิกในครอบครัวของเหยื่อฆาตกรรมซึ่งได้รับการปลอบใจจากพ่อของเธอ แถลงผลกระทบต่อการพิจารณาคดีในเมืองหลวงในแคลิฟอร์เนียเมื่อวันที่ 16 สิงหาคม 2013 Stan Lim/Digital First Media/The Press-Enterprise ผ่าน Getty Images
แตกต่างจากโบสถ์ สุสาน หรือแม้แต่สำนักงานของนักบำบัด ซึ่งเป็นสถานที่แบบดั้งเดิมสำหรับการไว้ทุกข์และแสดงความไม่พอใจต่อการสูญเสียอันโหดร้าย ห้องพิจารณาคดีอาจไม่ “เหมาะสมอย่างยิ่งที่จะช่วยในกระบวนการเยียวยา” บันเดสกล่าว

เมื่อเหยื่อพูดในคดีทุน การตรวจสอบโดยสาธารณะจะบุกรุกความทุกข์ส่วนตัวของพวกเขา ผู้พิพากษาและคณะลูกขุนไม่ได้รับการฝึกอบรมให้จัดการกับกระบวนการทางอารมณ์ที่ลึกซึ้งดังกล่าว และ “ไม่มีใครรับประกันได้ว่าจำเลยจะตอบสนองอย่างเหมาะสม” หรือครอบครัวของเหยื่อจะได้รับความยุติธรรมที่พวกเขาแสวงหา

เหยื่อฆาตกรรมไม่ใช่ทุกครอบครัวต้องการให้ฆาตกรถูกประหารชีวิต ในกรณีของแดเนียล ลี ลูอิส บุคคลแรกที่รัฐบาลทรัมป์ประหารชีวิต สมาชิกในครอบครัวของเหยื่อออกมาแสดงความเห็นต่อต้านคำพิพากษาและการประหารชีวิตของเขา วิธีที่รัฐบาลกลางใช้สังหารนักโทษประหารจะถูกขยายไปสู่วิธีการสังหารแบบน่ากลัว เช่น การแขวนคอ เก้าอี้ไฟฟ้า ห้องแก๊ส และหน่วยยิงปืน

กระทรวงยุติธรรมได้ประกาศกฎระเบียบใหม่ที่กำหนดให้ ใช้ ทางเลือกแทนการฉีดยาพิษ ซึ่งเป็นวิธีการที่ใช้ในการประหารชีวิตของรัฐบาลกลางในปัจจุบัน ซึ่ง กำหนดให้มีผลใช้ บังคับในวันคริสต์มาสอีฟเมื่อวันที่ 27 พ.ย.

ความเคลื่อนไหวของรัฐบาลกลางเป็นไปตามตัวอย่างของรัฐต่างๆ หลายแห่งรวมถึงโอคลาโฮมาและเทนเนสซีที่ได้รื้อฟื้นวิธีการทางเลือกอื่น เมื่อเผชิญกับความท้าทายต่อแนวทางการฉีดยาพิษร้ายแรง และปัญหาในการจัดหายาที่จำเป็นในกระบวนการนี้

ยังไม่ชัดเจนว่าฝ่ายบริหารตั้งใจที่จะใช้วิธีการที่ประกาศใหม่จริงหรือไม่ กระทรวงยุติธรรมระบุว่า อาจต้องการสงวนไว้ก็ต่อเมื่อมีบุคคลใดที่มีกำหนดจะถูกประหารชีวิตก่อนพิธีสาบานตนเข้ารับตำแหน่งในเดือนมกราคม (จำนวน 5 คน) ตามที่กระทรวงยุติธรรมระบุควรประสบความสำเร็จในการท้าทายระเบียบการประหารชีวิตในปัจจุบัน

สิ่งที่ชัดเจนก็คือ กฎระเบียบใหม่เหล่านี้ส่งข้อความเกี่ยวกับระยะเวลาที่ฝ่ายบริหารจะต้องสังหารนักโทษประหารชีวิตให้ได้มากที่สุดก่อนที่โจ ไบเดนจะเข้ารับตำแหน่ง และตามที่คาดไว้ คือจะหยุดโทษประหารชีวิตของรัฐบาลกลาง

หากประธานาธิบดีและกระทรวงยุติธรรมประสบความสำเร็จตามแผน ระยะเวลาตั้งแต่วันที่ 14 กรกฎาคม 2020 ซึ่งเป็นวันที่การประหารชีวิตของรัฐบาลกลางครั้งแรกของทรัมป์ จนถึงวันที่ 20 มกราคม 2021 จะเป็นการลงโทษประหารชีวิตที่อันตรายที่สุดในประวัติศาสตร์ของการลงโทษประหารชีวิตโดยรัฐบาลกลางในรอบเกือบศตวรรษ .

ในฐานะคนที่ศึกษาวิธีดำเนินการในสหรัฐอเมริกาฉันเห็นว่ากฎระเบียบใหม่สะท้อนถึงประวัติที่มีปัญหาเกี่ยวกับวิธีการดำเนินการที่ไม่สมบูรณ์แบบ

เพื่อให้เข้าใจถึงความสำคัญทั้งหมด จำเป็นต้องดูบันทึกการแขวนคอ เก้าอี้ไฟฟ้า ห้องแก๊ส และหน่วยยิงปืน แต่ละอันได้รับการขนานนามว่ามีมนุษยธรรมเพียงแต่ถูกกีดกันเพราะพบว่าการใช้งานนั้นน่าสยดสยองและน่ารังเกียจ เมื่อพิจารณาจากประวัติศาสตร์ดังกล่าว มีคำถามว่าแผนของฝ่ายบริหารมีจุดประสงค์อื่นใดนอกเหนือจากการดำเนินระบบโทษประหารชีวิตที่ถือว่าเป็นพฤติกรรมนอกรีตที่โหดร้ายในสังคมสมัยใหม่หรือไม่

บ่วงและเก้าอี้
เริ่มต้นด้วยการแขวน

การแขวนคอเป็นวิธีประหารชีวิตที่เลือกใช้ตลอดประวัติศาสตร์อเมริกาส่วนใหญ่ และใช้ในการประหารชีวิตในที่สาธารณะครั้งสุดท้าย ของอเมริกา ในปี 1936 เมื่อเรนนีย์ เบเธียถูกประหารชีวิตในเมืองโอเวนสโบโร รัฐเคนตักกี้ เมื่อทำอย่างถูกต้อง บ่วงจะตายโดยการตัดกระดูกสันหลังทำให้เกือบเสียชีวิตทันที

ฝูงชนมองดูขณะที่พนักงานปรับหมวกคลุมสีดำเหนือ Rainey Bethea ไฟล์รูปภาพ AP
แต่บ่อยครั้งที่การแขวนคอส่งผลให้เสียชีวิตช้าจากการรัดคอ และบางครั้งก็ถึงกับถูกตัดศีรษะด้วยซ้ำ เมื่อพิจารณาจากบันทึกที่น่าสยดสยองนี้และความเกี่ยวข้องของการแขวนคอกับการประชาทัณฑ์ของคนผิวดำส่วนใหญ่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 การค้นหาวิธีการประหารชีวิตแบบอื่นจึงเริ่มขึ้นอย่างจริงจัง

ทางเลือกแรกคือเก้าอี้ไฟฟ้า ในขณะที่มีการใช้ มันถูกมองว่าเป็นเครื่องมือแห่งความตายที่ทันสมัยอย่างแท้จริง ซึ่งเป็นความมหัศจรรย์ทางเทคโนโลยีในธุรกิจการสังหารโดยรัฐ เก้าอี้ไฟฟ้าได้รับการยกย่องจากนักปฏิรูปกฎหมายว่าเป็นทางเลือกที่มีมนุษยธรรมแทนการแขวนคอ เก้าอี้ไฟฟ้าได้รับการอนุมัติ ครั้งแรก ในปี พ.ศ. 2431 โดยรัฐนิวยอร์ก ตามรายงานของคณะกรรมการที่สรุปว่า “สิ่งที่มีอำนาจมากที่สุดซึ่งเป็นที่รู้จักในเรื่องการทำลายล้างชีวิตมนุษย์คือไฟฟ้า…ความเร็วของ กระแสไฟฟ้าแรงมากจนสมองเป็นอัมพาต มันตายไปแล้วก่อนที่เส้นประสาทจะสื่อสารความรู้สึกตกใจได้”

แต่ตั้งแต่เริ่มต้น ความแรงของไฟฟ้าช็อตก็เป็นปัญหา การใช้ครั้งแรกในการประหารชีวิต William Kemmler ฆาตกรที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดในปี พ.ศ. 2433 นั้นเสียหายอย่างน่าสยดสยอง รายงานการประหารชีวิตระบุว่า “ผ่านไป 2 นาที ห้องประหารก็เต็มไปด้วยกลิ่นเนื้อไหม้” หนังสือพิมพ์ต่างๆ เรียกการประหารชีวิตว่าเป็น “ความผิดพลาดในประวัติศาสตร์” และ “น่าขยะแขยง น่ารังเกียจ และไร้มนุษยธรรม”

แม้ว่าเหตุการณ์น้ำท่วม Kemmler เก้าอี้ไฟฟ้าก็ได้รับความนิยมอย่างรวดเร็วโดยถูกมองว่ามีประสิทธิภาพมากกว่าและโหดร้ายน้อยกว่าการแขวนไว้ ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 จนถึงคริสต์ทศวรรษ 1980 จำนวนการตัดสินประหารชีวิตด้วยวิธีนี้มีมากกว่าจำนวนการตัดสินประหารชีวิตด้วยวิธีอื่นๆ มาก

แต่การไฟฟ้าช็อตยังคงผิดพลาดอยู่ และในที่สุดการประหารชีวิตที่ล้มเหลวอันน่าทึ่งหลายครั้งในฟลอริดาก็ช่วยพลิกสถานการณ์ได้ รวมการประหารชีวิตสองครั้ง ครั้งแรกในปี 1990 และอีกครั้งในปี 1997 ซึ่งผู้ต้องขังที่ถูกประณามถูกจุดไฟเผา

ห้องแก๊ส
เมื่อถึงต้นศตวรรษที่ 21 รัฐต่างๆ ทั่วประเทศได้ละทิ้งเก้าอี้ไฟฟ้า ดังที่ผู้พิพากษาแครอล ดับเบิลยู. ฮันสไตน์แห่งศาลฎีกาแห่งจอร์เจียอธิบายว่า “การตายด้วยไฟฟ้าช็อต พร้อมด้วยความเจ็บปวดแสนสาหัสและความแน่นอนของสมองที่ปรุงสุกและร่างกายที่พุพอง” ไม่เข้ากันกับมาตรฐานความเหมาะสมในปัจจุบันอีกต่อไป

ห้องแก๊สในเรือนจำ San Quentin เมื่อปี 1959 AP Photo/Clarence Hamm
ทาง เลือกหนึ่งนอกเหนือจากการใช้ไฟฟ้าช็อตคือห้องแก๊ส แต่ก็มีปัญหาในอดีต เช่นกัน การประหารชีวิตโดยใช้แก๊สพิษเกิดขึ้นครั้งแรกในเนวาดาเมื่อปี พ.ศ. 2465 ในขณะที่ผู้ถูกประหารชีวิตหลับใหล นักโทษประหารควรถูกขังอยู่ในห้องขังกันรั่วและกันอากาศถ่ายเทได้สะดวก แยกจากนักโทษคนอื่นๆ ในวันประหารชีวิต จะมีการเปิดวาล์วเพื่อเติมแก๊สให้เต็มห้อง ฆ่านักโทษได้อย่างไม่ลำบาก

ในไม่ช้าแผนนี้ก็ถูกยกเลิกเนื่องจากเจ้าหน้าที่ตัดสินใจว่าจะนำไปปฏิบัติไม่ได้ และรัฐได้สร้างห้องแก๊สพิเศษที่มีท่อ พัดลมดูดอากาศ และหน้าต่างกระจกที่ผนังด้านหน้าและด้านหลังเพื่อให้พยานเห็นได้ แต่การเสียชีวิตด้วยแก๊สพิษนั้นไม่เคยสวยงามหรือง่ายต่อการรับชม

ผู้ต้องขังมักจะต่อสู้กับการหายใจเอาก๊าซเข้าไปในห้อง พวกเขาชักกระตุก ไอ บิดตัว และกลายเป็นสีน้ำเงินเป็นเวลาหลายนาทีก่อนจะเสียชีวิต

ห่างไกลจากการแก้ปัญหาที่เกี่ยวข้องกับการแขวนคอหรือไฟฟ้าช็อต ก๊าซพิษได้ก่อให้เกิดความน่าสะพรึงกลัวในการลงโทษประหารชีวิต ในความเป็นจริง ภายในสิ้นศตวรรษที่ 20 การประหารชีวิตด้วยแก๊สพิษถึง 5% ล้มเหลว

ด้วยเหตุนี้ รัฐต่างๆ จึงใช้แก๊สเป็นวิธีเดียวในการประหารชีวิตตั้งแต่ปี พ.ศ. 2467 ถึง พ.ศ. 2520 เท่านั้น และมีการใช้ครั้งสุดท้ายในปี พ.ศ. 2542 เมื่อถึงเวลานั้น ห้องรมแก๊สก็กลายเป็นของที่ระลึกจากอดีต เนื่องจากไม่สามารถทำตามคำมั่นสัญญาว่าจะให้ “รวดเร็วและไม่เจ็บปวด”และมีความเกี่ยวข้องกับการใช้ก๊าซของนาซีเพื่อสังหารผู้คนหลายล้านคนในช่วงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์

กองยิง
สุดท้ายก็หน่วยยิง ในบรรดาวิธีการประหารชีวิตทั้งหมดของอเมริกา มีการใช้วิธีดังกล่าวน้อยที่สุด ตั้งแต่ปี 1900 ถึง 2010 มีการประหารชีวิตโดยใช้วิธีนี้เพียง 35 ครั้งจากทั้งหมด 8,776 ครั้งในอเมริกา และตั้งแต่ปี 1976 มีผู้ถูกประหารชีวิตเพียง 3 คนเท่านั้นที่ต้องเผชิญการประหารชีวิตโดยครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นที่ยูทาห์ในปี 2010

ห้องประหารชีวิตในเรือนจำรัฐยูทาห์ที่ใช้ในการประหารชีวิตด้วยหน่วยยิงปืนครั้งสุดท้ายของสหรัฐฯ AP Photo/เทรนท์ เนลสัน, สระน้ำ, ไฟล์
นักวิจารณ์ชี้ให้เห็นว่าเนื่องจากการตายด้วยปืนทำให้เกิดภาพความยุติธรรมอันดิบเถื่อนในสังคมที่เต็มไปด้วยความรุนแรงจากปืน วิธีการนี้จึงเลียนแบบบางสิ่งที่กฎหมายต้องการกีดกัน อย่างไรก็ตาม ยูทาห์ได้ฟื้นฟูหน่วยยิงปืนในปี 2558 เนื่องจากความท้าทายต่อระเบียบวิธีฉีดยาพิษของรัฐ

[ ความรู้เชิงลึกทุกวัน ลงทะเบียนเพื่อรับจดหมายข่าวของ The Conversation ]

แม้ว่าจะมีผู้เสนอร่วมสมัย บางคนที่อ้าง ว่าเป็นวิธีที่โหดร้ายน้อยที่สุดในบรรดาวิธีการประหารชีวิตทั้งหมด แต่ประวัติศาสตร์ของทีมยิงก็เต็มไปด้วยความผิดพลาดอันน่าสยดสยองเมื่อนักแม่นปืนพลาดเป้าหมาย ตัวอย่างเช่น ในการประหารเอลิเซโอ มาเรสในปี 1951 ผู้ประหารชีวิตสี่คนถูกยิงเข้าที่หน้าอกของเขาผิดข้าง และเขาเสียชีวิตอย่างช้าๆ จากการเสียเลือด

ประวัติศาสตร์อันโหดร้ายฟื้นคืนชีพ
แม้ว่ากระทรวงยุติธรรมของทรัมป์กำลังถือโอกาสใช้วิธีการประหารชีวิตที่ไม่น่าไว้วางใจก่อนหน้านี้ แต่ก็ไม่สามารถลบล้างความโหดร้ายที่จารึกประวัติศาสตร์ของพวกเขาได้ ประวัติศาสตร์ดังกล่าวเป็นเครื่องเตือนใจถึงภารกิจที่ล้มเหลวของอเมริกาในการค้นหาวิธีการประหารชีวิตที่ปลอดภัย เชื่อถือได้ และมีมนุษยธรรม